Föreläsningen förklarar att den kosmiska skapelsen har ett gudomligt syfte och att allt som existerar tillhör och kontrolleras av den Högste Herren. För att göra andliga framsteg och nå befrielse behöver vi engagera våra sinnen i Herrens tjänst i stället för att försöka njuta oberoende av Honom. På denna hängivna väg är det avgörande att rena sinnet och vara vaksam mot fällor som självbelåtenhet, isolering, stolthet och hopplöshet.
När Kardama Muni förstod att Högsta Personligheten av Gudomligheten, anföraren för alla halvgudar, Viṣṇu, hade stigit ned, närmade sig Kardama Honom på en avskild plats, frambar sina vördnadsbetygelser och talade som följer.
oṁ namo viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
Så den här historien med Kardama Muni och lekarna med Kardama Muni och Devahūti, de är väldigt speciella personligheter i skapelsens början. Och de är också som förebilder, precis som det finns så många andra personligheter i Śrīmad-Bhāgavatam som är förebilder för hängivna i alla tider. Men vi kan förstå att dessa personligheter var enastående, kvalificerade på så många sätt. Både Kardama Muni och Devahūti var sådana.
Så hela den här delen av andra kanton och tredje kanton handlar väldigt mycket om skapelsen. Och vi undrar ibland också över det här med Kardama Muni. Det var meningen att han skulle befolka universum på order av Brahmā. Så detta var också en del av skapelsen, den sekundära skapelsen. Den första skapelsen, det vill säga sarga, det är alla ingredienser, element, de skapas av Viṣṇu. Och det är den första skapelsen. Och den andra skapelsen är visarga, från Brahmā. Så detta, det pågår så många saker i början av... jag vet inte om detta är Brahmās dag eller början av Brahmās liv, men hur som helst så pågår det en skapelse.
Så varför är det så att vi ska lära oss om skapelsen? En sak är väldigt viktig, och det är att de villkorade själarna, vi, måste förstå att det finns en Skapare. Att det finns något bakom hela uppenbarelsen, den kosmiska uppenbarelsen. Och det är inte av en slump, genom Big Bang, som detta universum blir till. För även om jag nu hör hängivna säga att Big Bang-teorin är helt okej eftersom den motsvarar Vedaböckerna, eller något liknande, så är de som förespråkar något sådant som Big Bang ändå inte teister. Och det finns ingen Gud bakom deras skapelse, så att säga.
So vi måste förstå att denna skapelse inte kommer till av en slump eller genom en explosion eller Big Bang eller något liknande. Den kommer till för att det finns två syften. När någon skapar något så har det vanligtvis ett syfte. Det finns en anledning till att han skapar något. Så vilka är de två anledningarna till att Kṛṣṇa manifesterar dessa universum? Är det någon som vet? Vilka är de två syftena med att ha detta universum? Varför skapade Kṛṣṇa det? För att ge de levande varelserna en chans att njuta som de vill, och att kontrollera som de vill, åtskilda från Kṛṣṇa.
Så det är en mycket viktig läxa i Śrīmad-Bhāgavatam. Vi kan höra hur virāṭ-rūpa skapas, hela denna kosmiska uppenbarelse från Kṛṣṇa och faktiskt Hans fullständiga delar, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu och Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kṛṣṇa befinner sig evigt i den andliga himlen, i Vaikuṇṭha och i Goloka Vṛndāvana, och Hans expansioner, puruṣa-avatāras, skapar, upprätthåller och förgör universumen.
Så detta pågår. Och det finns den här versen:
athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat
Ekāṁśena sthito jagat. Det betyder: genom Mig, en enda fragmentarisk del av Mig själv, genomtränger och upprätthåller Jag hela detta universum. Så det är Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Han genomtränger allt, Han finns överallt, och Han upprätthåller allt.
Så detta är Kṛṣṇas ställning. Så när vi förstår att allting utgår från Kṛṣṇa – jag menar, till och med Brahmā utgår från Kṛṣṇa. Det är inte så att Brahmā är separat och oberoende av Viṣṇu på det sättet. Så även när Brahmā fortsätter sin skapelse, så att säga, så är det på uppdrag av Kṛṣṇa. Så allt utgår från Kṛṣṇa och därför äger Han allt. Och detta är det första mantrat i Īśopaniṣad:
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
Allt, levande och icke-levande, i denna värld ägs och kontrolleras av den Högste Herren. Därför bör man endast acceptera det som avsatts som ens andel, och väl veta vem allt tillhör.
Så vanligtvis finns det det här exemplet att om man hittar en 100-eurosedel på gatan, så finns det tre olika sätt man kan hantera det på. Man ser den och tänker: ”Åh, vad trevligt. Jag har verkligen tur idag. Jag tar den här sedeln och så ska jag njuta av den, köpa lite saker för den här sedeln.” Den andra personen som stöter på ett sådant tillfälle säger: ”Det här är inte mina pengar. Jag bryr mig inte. Jag borde vara ärlig och låta den ligga kvar.” Och så går han bara förbi. Och den tredje personen, han ser sedeln och säger: ”Någon har tappat den här. Jag ska försöka ta reda på vem ägaren till den här sedeln är.” Och sedan gör han det. Så det är, ni vet, en karmī, en jñānī och en bhakta.
En karmī försöker njuta i denna värld. Och en jñānī avsäger sig, försöker avsäga sig alla dessa saker. Och en bhakta använder faktiskt allt på rätt sätt. Så vi, de villkorade själarna i denna materiella värld, vi har sinnen. Kropp innebär sinnen. Och vi vet att vi har jñānendriyas, kunskapsinhämtande sinnen, och vi har arbetande sinnen. Så kroppen är uppbyggd så här. Så när vi föds är vi bara i det där lilla, lilla första embryot. Men vi vaknar kanske i sjunde månaden eller något i moderlivet. Och då är vi bara där i den där lilla kroppen. Och vi vet inte var den här kroppen kommer ifrån eller någonting, men när vi kommer ut ur livmodern försöker vi använda sinnena och lära oss hur man använder dem. Det klassiska är att när ett barn ställer sig upp för första gången är föräldrarna väldigt glada och barnet är också väldigt glad. Hon eller han har erövrat något mycket viktigt.
Och likaså när barnet börjar springa och så vidare, och när han börjar skolan och kan lösa matematiska problem. Och han tror att hans sinne och hans kropp är hans, är han, och att han försöker utveckla alla dessa färdigheter, så att säga, livskunskaper. Så på det här sättet befinner vi oss helt i illusion när vi växer upp. Vi tror att det är jag som gör alla dessa saker.
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate
Förvirrad av det falska egot tror den levande varelsen sig vara den som handlar, fastän handlingarna i själva verket utförs av den materiella naturen. Så vi måste förstå denna vers från Īśopaniṣad att allt ägs och kontrolleras av den Högste Herren. Så om ni nu har dessa sinnen och sinnet, så sägs det också i det femtonde kapitlet av Bhagavad-gītā:
mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati
De villkorade själarna i denna materiella värld är Mina eviga, fragmentariska delar. De kämpar mycket hårt med de sex sinnena, vilket inkluderar sinnet. Så detta är vår situation. Vi tror faktiskt att vi kan njuta av alla dessa sinnen, men i själva verket kämpar vi med dem.
Så vi måste förstå att precis som personen som plockar upp 100-eurosedeln och ger den till rätt person, så måste vi förstå att dessa sinnen som vi har – ögonen, näsan, munnen och öronen, och de arbetande sinnena och allt detta – bör användas i Kṛṣṇas tjänst.
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate
Det är bhakti. Så om vi lyckas med detta, då är vi befriade redan i det här livet.
īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate
Den som använder sin kropp, sitt sinne och sina ord i Herrens tjänst är befriad i denna värld.
Så detta är personen som bara ser 100-eurosedeln och går förbi. Han kan inte... det är som en person som försöker förneka sinnena, sinnenas funktioner. Han kommer inte att bli renad, sinnena kommer inte att bli renade, och he kommer inte att göra några framsteg på det sättet. Men den person som använder sinnena i sinnenas Mästares tjänst, hans sinnen blir renade och han blir fri från alla beteckningar. Så många gånger frågar vi hängivna: ”Hur kan vi göra andliga framsteg?” Och detta är processen för göra andliga framsteg: att engagera våra sinnen i sinnenas Mästares tjänst.
Och i detta, jag tror... jag vet inte om ni två var på det här seminariet med Keśava Mahārāja, båda två? Han gick i alla fall igenom detta, processen att först ha en viss begynnande tro, och sedan, efter det, umgänge med hängivna, sādhu-saṅga, och sedan bhajana-kriyā, vilket innebär att man engagerar sig i sādhana-bhakti med allt vad det innebär: 16 varv, komma till maṅgala-ārati, komma till klassen och sådana saker, och göra tjänst. Så när man gör det, då kommer man till stadiet anartha-nivṛtti, rensandet av alla anarthas.
Och många anarthas, naturligtvis är vi... det förklaras i tredje kapitlet av Bhagavad-gītā hur sinnena är sätet för lusta. Som att ögonen vill se vackra ting, tungan vill smaka – så detta är lättare att övervinna, särskilt eftersom vi har denna process att ta prasādam. Det är enkelt eftersom vi kan ta prasādam. Men det svårare är att kontrollera sinnet.
Och Keśava Mahārāja ger fem mycket vanliga sätt som vi blir lockade av māyā i sinnet. Till exempel, om vi har utövat Kṛṣṇa-medvetande och försökt göra oss av med så många anarthas i 30 år eller 40 år eller 50 år, och vi ändå tror att vi kanske är självbelåtna, vi blir självbelåtna. Vi tänker: ”Jag klarar mig ganska bra. Jag hade många insikter för 30 år sedan och så vidare, och jag...” vilar på lagrarna, vad är det på engelska? ”I'm resting on my...” resting on laurels. Lagrar, det är det där lagerbladet som romarna satte på huvudet när de var lärda, eller hur? Ja, så man kan inte vila på lagrarna. I hängiven tjänst måste man alltid tjäna Kṛṣṇa. Men detta är en mycket vanlig sak, att man blir självbelåten, vilket innebär att man tänker: ”Jag är okej,” och man gråter inte efter Kṛṣṇa. Jag gråter inte efter ren hängiven tjänst på det sättet.
En annan mycket vanlig sak är att det är svårt att leva tillsammans med hängivna. Och ibland är det till och med svårt att leva med sin partner. Så då tänker man: ”Jag borde bara gå min egen väg, isolering.” Detta är också en mycket vanlig fälla, så att säga, från māyā, från sinnet.
Och en annan, en tredje, är distraktion. Att vi bara... faktiskt, det är vad Rūpa Gosvāmī säger i Nectar of Instruction, att prajalpa, till exempel att du är på sociala medier, du tittar på TV, detta är definitivt prajalpa och värdelöst, det distraherar oss från ren hängiven tjänst. atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ och så vidare. Så detta distraherar oss från ren hängiven tjänst.
Och sedan är ett annat problem stolthet. Och Keśava Mahārāja förklarade också att stolthet kan yttra sig på så många olika sätt, väldigt subtilt, och det vanliga exemplet är att man inte är ödmjuk bara genom att göra en sådan uppvisning. Stolthet kan manifesteras som ödmjukhet, som Keśava Mahārāja sade. Ödmjukhet är egentligen att kapitulera inför den andliga mästaren och tjäna honom utan något materiellt motiv, så att säga. Det är verklig ödmjukhet. Men ja, så detta är många subtila saker som man kan falla offer för.
Och likaså om du håller bra klasser eller om du leder kīrtana, och så ser du att andra ser detta, och då blir det en sorts subtil njutning, och detta är naturligtvis en anartha. Och då gav Keśava Mahārāja ett mycket bra tips: att man tar en tjänst som ingen ser, att man gör tjänst åt Kṛṣṇa utan att någon ser det, så att ingen kan göra en uppblåst genom att prisa en eller något sådant. Men på det sättet kan man fortsätta tjäna Kṛṣṇa med denna lilla tjänst och utveckla ren hängiven tjänst.
Okej, så jag stannar där. Kanske har någon någon fråga, kommentar? Ja.
Jag tänker att det är bättre att vara uppblåst i Kṛṣṇa-medvetande än att vara uppblåst utanför, eller hur? När man är på väg är man i duschen. Så naturligtvis är man uppblåst i början, för när man gör en fin tjänst så känns det så. Så det är bättre att vara i Kṛṣṇa-medvetande och göra tjänst och vara uppblåst än att vara utanför och vara uppblåst.
Ja, men det är också viktigt att vi inser att detta inte är den rätta inställningen, så att säga, att vara uppblåst, och att vi arbetar på det. Ja, naturligtvis. Det är också som när man blir instruerad att recitera Hare Kṛṣṇa-mantrat, så finns det tre stadier av recitationen. Det första stadiet är det stötande stadiet, det andra är reningsstadiet, och det tredje är śuddha-nāma, det rena namnet. Men i det första stadiet begår man förseelser, medvetet eller omedvetet. Men ändå är det bättre att fortsätta recitera. För till slut kommer Herren att tränga igenom ens höljen och visa en något.
Det är inte så att man själv känner sig hopplös.
Förlåt? Åh, ja, ja. Detta var faktiskt det femte problemet som togs upp, hopplösheten. Hängivna kan säga: ”Det är hopplöst. Jag kan inte göra andliga framsteg. Jag har fastnat här. Det fungerar inte. Det fungerar inte. Processen fungerar inte. Jag är alltför fallen.” Jag har så många... Till exempel i natt, under natten, hade jag mycket märkliga drömmar. Mycket märkliga drömmar, och även igår natt. Jag menar, jag har aldrig haft sådana drömmar förut. Jag vet inte ens... så det finns så många lager av omedvetna saker i sinnet, precis som Sigmund Freud också upptäckte, ni vet, att det finns ett undermedvetet sinne, ett undermedvetande.
Vi har för många anarthas. Man måste svara: ”Åh, Kṛṣṇa kommer att förbli i Kṛṣṇa-medvetande,” vilket man kan nyansera, för om man är väldigt stolt kan man också bli till störning för andra Vaiṣṇavas om man stannar kvar i de hängivnas umgänge. Och de kanske, av sin gränslösa och villkorslösa barmhärtighet, tolererar en. Men om man förstår att man faktiskt är en störning för Vaiṣṇavas, så kanske vi borde ha den goda smaken att dra oss tillbaka, åtminstone tillfälligt. För ni vet, Gopīparāṇadhana Prabhu hade en lapp på sitt skrivbord med ord från Bhaktisiddhānta Sarasvatī där det stod: ”Om ditt yttre är annorlunda än ditt inre, då bör du låsa in dig på ditt rum och predika för dig själv. Du bör inte predika för någon”, sade han. Om ens yttre är annorlunda än ens inre.
Och du menar att det inre är värre, och så är det yttre...
Jag tror att det generellt är så. Jag menar, vi kan säga att dhotīn gör den hängivne, men det finns något inuti den hängivne också, och det kan finnas en hel del störande drag där. Så han sade att man åtminstone inte borde predika, och då borde man bara låsa in sig och predika för sig själv.
Jag menar, om man har så god förståelse av sig själv, är det då så illa? Är det så illa, menar du? Jag menar, om man förstår att man är en störning, ja, då finns det goda chanser också att man kan vara tillsammans med hängivna. Men om man inte förstår att man är en störning, då är det svårare.
Jag tror det är därför man inte riktigt ska tala och försöka predika, men man kan vara med hängivna så länge man inte öppnar munnen, då kan man vara en gentleman.
Och då kan man vara en gentleman? Ja, de brukar säga att någon kan framstå som en gentleman, en dåre, ända tills han öppnar munnen. Okej, några fler frågor?
Jag undrade var sinnet faktiskt befinner sig? Är det i hjärtat eller i huvudet?
I hjärtat.
I hjärtat, sinnet?
Ja.
I hjärtat.
Och hjärnan är bara kopplingen mellan sinnet och yttervärlden, såvitt jag förstår.
Det är kopplingspunkten mellan...
Mellan hjärtat och yttervärlden, sinnena, eller hur? Att huvudet är som kopplar, för, eller...
Sinnet är som mjukvaran och hjärnan är hårdvaran. Det är ett sätt att säga det på. Sinnet är mjukvaran, ni vet, programmet.
Och hjärtat är... och huvudet är hårdvaran?
Nej, nej. Hjärnan är hårdvaran.
Hjärnan är hårdvaran, okej.
Hjärnan är maskinen, datorn. Och i hjärtat har vi, ni vet, vi är programmerade att vara på ett visst sätt, vår karaktär. Och detta är tänkt att renas genom hängiven tjänst. Ja.
Om vi blir självbelåtna och isolerar oss, då kan māyā attackera oss.
Ja, māyā har redan attackerat oss, tror jag. Māyā har redan attackerat oss. Ja, om vi är självbelåtna och isolerar oss, då kan māyā attackera oss. Och jag sade att māyā redan har attackerat oss när vi är på det sättet. Men självklart finns det också personer som är andligt avancerade, som också kan vara ensamma. Det är inte så... som till exempel Vaṁśīdāsa Bābājī, han var väldigt, väldigt avancerad, och han gjorde mycket märkliga saker och var för det mesta ensam, såvitt jag förstår. Han hade någon gudom hängande runt halsen. Och ibland kastade han gudomen i Gaṅgā och läxade upp dem och så vidare. Så...
Men var det han som hoppade ut... bar de honom, eller var det han?
Nej, nej. Det var Jagannātha dāsa Bābājī. Han hoppade ut ur korgen när han bars till Herren Caitanyas födelseplats. Ja.
Om någon är väldigt sjuk i någon sjukdom och håller på att lämna kroppen, och läkaren säger att han borde ta den här behandlingen – är det som cellgifter? Kṛṣṇa säger... men han vägrade, och sade: ”Det är bättre att förlita sig på Gud.” Så vad borde vi göra? Om vi hamnar i den situationen, ska vi förlita oss på Gud eller ska vi följa läkarens råd?
Jag menar, en slutsats kan också vara att man tar cellgiftsbehandlingen men... ett annat alternativ är att man tar cellgiftsbehandlingen och förlitar sig på Gud, ni vet, att den fungerar. Men personligen tycker jag att denna cellgiftsbehandling är förskräcklig. Den förstör så många saker i kroppen, har jag hört. Så...
Cellgiftsbehandling är förskräcklig.
Ja. Men jag tror att vissa hängivna också har använt denna cellgiftsbehandling. Och Candra, hon hade en skolkamrat som också drabbades hårt av cancer, och hon fick cellgifter, och hon lyckades leva vidare, utan cancer. Men hur som helst, någon annan kan ge ett bra svar på detta. Vi kan komma ihåg... ja, Mahārāja.
Jag tror att poängen som gjordes var... så länge man kan använda... göra någon tjänst, kanske någon tjänst... att hålla sig vid liv...
Ja, du menar att man kan använda behandling om det ger en tillfälle eller möjlighet att göra tjänst.
Ja, annars... anta predikan...
Ja.
Att anta... att anta...
Ja, det låter vettigt. Jag menar, om man har huvudvärk tänker man efter och tar en aspirin, och så kan man göra tjänst istället för att bara lida av huvudvärken. Det händer kanske en gång om året för mig. Och det är väldigt skönt, lindrande.
Jag tror vi borde sluta. Okej.