Śrīmad-Bhāgavatam 3.24.27: den betingade själen skapar sitt eget lidande genom det falska egots föreställning om att vara den som handlar, och efter själens långa lidande stiger Herren ned för att ge lindring. Föredraget tillämpar detta på åldrande hängivna — kroppsligt förfall, torrhet och oro är en inbjudan att gå från yttre till inre tjänst — belyst av Sanātana Gosvāmī och av Śrīla Prabhupādas sista dagar med Akiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī och systern Pīśimā.
Śrīla Prabhupāda skriver att denna materiella värld är en plats av lidande.
duḥkhālayam aśāśvatam, säger Kṛṣṇa i Gītān. Den är full av lidande och den är tillfällig. Och detta beror på invånarnas, de villkorade själarnas, egna missgärningar. I Bhagavad-gītā lär vi oss att ordet ahaṅkāra, det falska egot, betyder aham, jag, och kāra, att göra, kariṣyate karma. Så dårarna tror att vi är de som handlar. prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Kṛṣṇa säger att det är Min materiella natur som utför allt. Men ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Någon som är påverkad av det falska egot, vilket innebär att man identifierar sig med denna materiella kropp, tror felaktigt att "jag är den som handlar", kartāham iti manyate.
Men vi kan förstå att den andliga själen som är innesluten i denna materiella kropp, precis som någon som sitter i ett exoskelett i en maskin, yantrārūḍhāni māyayā tillverkad av materiell energi, inte är den som handlar. Precis som när vi kör bil gör vi i stort sett ingenting. Vi vrider på ratten, och förr brukade vi lägga i olika växlar, men nu är praktiskt taget varje bil automatisk. Man trycker bara på gasen och styr, och sedan gör bilen allt arbete med att köra i 110 på motorvägen mot Södertälje eller Stockholm, medan vi bara sitter bekvämt och gör ingenting. Samma sak gäller i den materiella kroppen.
Så hur kan vi säga att vi orsakar vårt eget lidande på grund av våra missgärningar? Jo, Veda-skrifterna förklarar att handlingarna sker genom den materiella naturen, men lidandet upplevs och skapas av själva själen. Så vi är faktiskt skyldiga enligt anklagelsen. Vi kan inte skylla på någon annan än oss själva för att vi upplever lidande. Högt transcendentala individer, och jag säger verkligen högt, som Prahlāda Mahārāja och Haridāsa Ṭhākura, utsattes för enormt lidande: de blev slagna, nedkastade från en klippa, brända av eld, förgiftade och så mycket annat. Men på grund av sitt högt transcendentala medvetande hade de i varje sekund Herrens beskydd, `goptṛtve`... det är ett tecken på överlämnande. Eftersom de kände sig helt beskyddade av Kṛṣṇa, upplevde de inte detta som lidande.
Och så detta är ett slags materiellt fenomen, hela detta lidande, sukha och duḥkha. Man kan tro att när Kṛṣṇa lämnade rāsa-līlā-dansen och lämnade gopierna i total vånda och separation, så var detta ett så intensivt lidande. Jo, på en nivå är det så, men på det transcendentala planet eskalerar denna intensiva separation faktiskt glädjen och njutningen i gopiernas hjärtan. Så detta är något som, om jag talar för mig själv som materiellt villkorad, är väldigt svårt att förstå – hur så kallat lidande kan bli den högsta transcendentala lycksaligheten.
And som Herren Caitanya, när Han diskuterade detta med Haridāsa Ṭhākura, att han hade blivit slagen på 21 torg och inte dött. Till slut sa en av dessa skurkar som slog honom tills de var helt utmattade: "Jag har bara en önskan." "Ja, säg mig, Haridāsa, vad är din önskan?" "Varför dör du inte bara så att vi kan sluta slå dig?" Och då dog han. Och sedan kom han förstås tillbaka igen genom sin mystiska kraft. Och Herren Caitanya berättade för honom att anledningen till att han inte kände smärtan och lidandet faktiskt var att Mahāprabhu tog slagen. Och Caitanya vände sig om och visade sin rygg, där alla märken efter käpparna syntes. Så hur kan vi förstå denna mycket mystiska relation mellan den beskyddande Högsta Personligheten av Gudom och Hans rena hängivna?
De villkorade själarna skapar alltså sitt eget lidande genom sina egna handlingar, och våra handlingar följer en kommandokedja: tänkande, kännande, viljande och görande. I Kali-yuga sägs det att vi inte får några reaktioner på vad som försiggår i vårt sinne. Om vi är en mycket syndig person men förmår kontrollera oss själva, så att den syndiga mentaliteten stannar inom vår egen personlighet, då blir det ingen reaktion på det. Det är först när det bär frukt, när det manifesteras som en handling – du bestämmer dig för att handla, och sedan arrangerar den materiella naturen så att handlingen sker som en frukt av dina syndiga begär. Då blir det en reaktion. I andra tidsåldrar fick man karma enbart av att tänka syndiga handlingar, men i Kali-yuga är det lyckligtvis inte så. Vad som dock vanligtvis händer är att man går nerför den vägen: man tänker, man känner, man begär och sedan gör man.
Så det är inte så att man enkelt kan leva ett schizofrent liv där man är väldigt syndig i sinnet men inte begår synder genom talet eller kroppen. Det kommer att hända, Kṛṣṇa förklarar:
dhyāyato viṣayān puṃsaḥ
*saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho 'bhijāyate*
Och därefter följer att man faller ner. Om man inte kväver de syndiga aktiviteterna i sinnet i sin linda, när man börjar begrunda sina sinnesobjekt, leder det automatiskt till begär; man vill äga, man vill ha kontakt med sinnesobjektet, och sedan fortsätter det om och om igen, och vid en viss punkt uppstår en syndig reaktion när det övergår i handling.
De villkorade själarna är i princip engagerade i två typer av aktiviteter. Nummer ett är sinnesnjutning, nummer två är att arbeta hårt för att få sinnesnjutning, vilket kallas fruktbringande arbete. Så detta är den skadliga kedjan av... som vi ser idag, människor som går till jobbet, till kontoret, arbetar hårt, och sedan får de en löneutbetalning, och sedan kan de köpa olika saker de vill ha, betala hyra och mat, men utöver det vill de ha saker för sinnesnjutning. Så vi behöver inte brodera ut det ämnet, men det är den beklagliga situationen, som kallas de lidande tillstånden i den materiella insnärjningen på grund av deras egna missgärningar.
Kardama Muni säger alltså här att efter en lång tid, `kālena bhūyasā` – kāla betyder tid – och efter att det har funnits lidande, då kommer Kṛṣṇa att komma. Och detta är en av verserna i Bhagavad-gītā som praktiskt taget varje hindu känner till: `yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata`. När `dharma-glāniḥ` sker, när det sker en nedgång av religiösa plikter, vid den tidpunkten kommer Kṛṣṇa till världen. Och Prabhupāda förklarar här att Han ställer allt till rätta, Han lindrar tillståndet.
Och devatās, devas, de är stora hängivna. De blir störda när det pågår mycket synd i den materiella världen. Så vid en viss punkt vädjar de till den Högste Herren: "Endast Du kan göra något åt detta, det här är för mycket." Så var fallet till exempel före Kṛṣṇas födelse, när Kaṃsa härjade, den syndige kung Kaṃsa. Så devatās kom och bad Viṣṇu att vänligen komma och ordna upp detta. Och det gör Han, och Han förgör `vināśāya ca duṣkṛtām` – de så kallade duṣkṛtīs, de som utför de värsta handlingarna, de värsta synderna och orsakar mest lidande. Han kommer att förgöra dem, men Han kommer också att glädja, Han kommer att skänka glädje till de rättfärdiga, till de hängivna, till devatās och andra: `paritrāṇāya sādhūnām`. Och sedan ställer Han allt till rätta genom att återetablera de religiösa principerna. Detta är klassiskt, hur det fungerar. Så antingen kommer Han Själv, eller så sänder Han Sin befullmäktigade hängivne, en śaktyāveśa-avatāra, för att revolutionera världen genom att sprida religiösa principer, på det sättet.
Nu, `kālena bhūyasā`, detta är efter lång tid och mycket lidande. Jag hoppas att vi mot slutet av vårt samtal idag också kommer att inse att den materiella kroppens fysiska förfall, och den upplevelse som även hängivna känner av att besväras av olika krämpor, smärtor och kanske torrhet, samt den känsla av mekanisk rutin som ibland kan finnas i vårt utövande av Kṛṣṇa-medvetande – att vi kommer att inse att dessa faktiskt inte är hinder för våra framsteg. De är precis den nödvändiga katalysator som är ämnad att tvinga oss in i en oblandad och inre absorption i Kṛṣṇa. För ju mindre man kan uträtta fysiskt – att gå upp på morgonen, släpa denna `śarīra-avidyā-jāla` till tempelrummets golv och göra sina vördnadsbetygelser, vilket allt blir mycket svårare med åldern – desto mindre vi kan göra fysiskt, desto mer kan vi fokusera på det inre.
Vi kan ha tillbringat 30, 40, 50 år med att recitera de heliga namnen och studera filosofin, och śāstra lovar att den hängivna tjänsten är ständigt ny, precis som Kṛṣṇa, `nava-yauvanam`. Varför upplever vi då ofta, när den materiella klockan tickar på – jag talar för mig själv här – en krypande torrhet, brist på fysisk kapacitet för sevā och en subtil oro inför livets slutprov: kommer jag faktiskt att klara det? Vad kommer att hända? Om bhakti är oberoende av kroppen, varför verkar kroppens åldrande ibland hota vår inre stabilitet? Ja, varför förväntar vi oss att en materiell farkost, som av naturen är utformad för att förfalla, ska ge oss permanent andlig entusiasm?
För en hängiven Vaiṣṇava är förlusten av fysisk förmåga inte bara en medicinsk fråga. Det känns ibland som en förlust av identitet, när man inte längre kan stå upp under kīrtana, inte längre kan laga stora festmåltider eller leda omfattande projekt. Då viskar sinnet falskt: "Din tjänst är över. Du är inte längre till någon nytta för missionen", eller hur? Denna fysiska begränsning banar väg för den andra attacken, nämligen att rutinen förvandlas till torrhet. Den första entusiasmen från de tidiga dagarna ersätts av mekanisk vana. Till slut utnyttjar sinnet denna torrhet genom att introducera oro inför livets slut. "Vad är det som händer med mig?" Vi undrar om vi har gjort tillräckligt, om vårt medvetande är tillräckligt rent och om vi verkligen är redo.
Låt oss vara helt klara över vad lösningen inte är. Lösningen på denna oro är inte materiell stoicism, och inte heller ett konstgjort försök att föryngra en sviktande kropp. Att börja gå till gymmet när man är 80, eller äta alla möjliga proteiner eller vad vet jag, sådant där. Man bör hålla sig i form, Prabhupāda sa att hälsan kommer först. Men det är inte heller en bitter mental uppgivenhet inför världen: "Okej, jag gav hela mitt liv till Kṛṣṇa-medvetande och var är jag nu?" 70-plus.
Men tänk på Śrīla Sanātana Gosvāmīs beteende. Som en äldre ledare i vår sampradāya utvecklade han svåra, vätskande sår på huden när han reste genom Jhārikhaṇḍa-skogen. Och eftersom hans kropp var svag och vätskande, kände han att han inte längre kunde utföra sina plikter eller besöka templet utan att orena andra. Han drog slutsatsen att hans kropp hade blivit värdelös för sevā och beslutade sig för att avsluta sitt liv under hjulen på Jagannāthas ratha-yātrā-vagn. Herren Caitanya Mahāprabhu uppfattade omedelbart hans tankar. Han omfamnade Sanātana Gosvāmīs sjuka kropp, med rinnande sår och allt, och gav honom en kraftfull omorientering: "Sanātana, din kropp tillhör Mig. Du väljer att förstöra egendom som inte är din. Jag har många uppgifter att utföra genom dig: utgrävningen av de heliga platserna, skrivandet av bhakti-śāstra, etablerandet av Vaiṣṇava-etikett. Missta inte fysisk motgång för andlig diskvalificering."
Så i dagens vers använder Kardama Muni orden `kālena bhūyasā`, genom tidens yttersta inflytande. Och Śrīla Prabhupāda förklarar detta perfekt i innebörden genom att peka på den första versen i Gurv-aṣṭakam: `saṃsāra-dāvānala-līḍha-loka`. Det uppstår alltid skogsbränder, och vi kan inte skylla på någon, de uppstår bara automatiskt genom friktion. Så en skogsbrand tänds i allmänhet inte av en mänsklig hand. Den uppstår på grund av att vinden blåser och bamburör gnids mot varandra. Och denna friktion skapar värme. Värmen skapar una gnista, och sedan brinner hela skogen ner.
Den materiella kroppen och sinnet är som dessa torra bambuträd. Så länge man befinner sig i denna värld kommer tiden, kāla, att blåsa. Friktionen av en åldrande kropp, försämrad hälsa och ett trött sinne kommer automatiskt att generera torrhetens och orons eld. Man kan inte hindra bambun från att gnidas mot varandra, det är naturens lag. Att söka frid genom att försöka åtgärda den fysiska friktionen är därför helt lönlöst, det kommer inte att fungera.
Vad är den sanna lösningen? Skogsbranden kan inte släckas med vattenhinkar eller av brandkårer. Det krävs ett massivt skyfall från ett moln. Och det molnet är den andlige mästarens barmhärtighet, och nedstigandet av Herrens ljudvibration. Kardama Muni noterar att Herren stiger ned, `priyatānām`, för vår glädje, för att lindra just denna nöd. Han kommer personligen, som för drygt 500 år sedan, eller så sänder Han sin befullmäktigade hängivne, en śaktyāveśa-avatāra, för att släcka denna skogsbrand, och Han kommer i form av Śrīmad-Bhāgavatam. Så det bästa sättet att ta itu med detta är att sitta ner och bli en god mottagare av barmhärtighetens regn från den andlige mästaren och Śrī Kṛṣṇa.
Så för en äldre Vaiṣṇava är åldrandet Kṛṣṇas barmhärtighet, som skär av de sista repen av yttre beroende. Śrīmad-Bhāgavatam slår fast att Herren uppenbarar sig för att släcka tidens eld. Vi lagar inte de gnidande bamburören, vi väntar på regnmolnet. Och Śrīla Prabhupāda visade detta i slutet av 1977, när hans kropp var helt ur funktion; han drog sig inte tillbaka, utan övergick helt till inre sevā genom att översätta Bhāgavatam ända till sitt allra sista andetag.
Så övergången från ungdom till ålderdom är en övergång från bāhya-sevā, yttre arbete, till antara-sevā, inre absorption. Kṛṣṇa tar ifrån dig din förmåga att göra saker, så att du slutligen tvingas att helt enkelt vara Hans inre tjänare. Det sker alltså ett skifte från att göra till att vara när vi blir äldre. Så vi bör inte se på våra fysiska begränsningar som ett tecken på att vår hängivna karriär håller på att ta slut. Se dem som en direkt inbjudan från Kṛṣṇa att släppa det yttre hanterandet av livet och stiga in i den inre kammaren.
*ye me bhakta-janāḥ pārtha
na me bhaktāś ca te janāḥ
mad-bhaktānāṃ ca ye bhaktās
te me bhaktatamā matāḥ*
"O Pārtha, de som säger att de är Mina hängivna är faktiskt inte Mina hängivna. Men de som är Mina hängivnas hängivna betraktas av Mig som de allra främsta hängivna." Varför citerar jag denna vers från Ādi Purāṇa? Jo, man kan aldrig sluta bry sig om andra Vaiṣṇavas på ett eller annat sätt, även om man bara kan sitta ner och lyssna och prata i förtroende om personliga insikter, om Kṛṣṇas lekar eller vad som helst. Det sker ett skifte. När man är en yngre hängiven är man väldigt ivrig att prestera, att åstadkomma saker. Vi brukade ha saṅkīrtana, vi hade resultatlistor, och alla ville komma högst upp, bli nummer ett. Vi minns att några av våra andliga bröder och systrar var extremt duktiga på att dela ut böcker, och de fick mycket respekt och beröm. Och "Ja, vi lyckades." Men hur mycket betyder resultatlistan för oss idag? Inte mycket för oss personligen, men...
Så vi kan, när vi blir äldre, lägga mer tonvikt på att utveckla mer kärleksfulla relationer, kamratskap, mellan hängivna. Och om vi läser Jaiva-dharma, så finns det fyra sätt som Vaiṣṇavas – låt oss säga Vaiṣṇavas på mellannivå – förhåller sig till andra människor. Det finns två kategorier av andra människor. En kategori är Kṛṣṇa. Till Honom investerar vi vår prema. Men sedan har vi alla andra varelser, som våra likasinnade hängivna. Med dem har vi maitrī, vänskap. Och till de oskyldiga och nybörjarna bland de hängivna ger vi kṛpā, barmhärtighet. Och mot de fientliga eller avundsjuka människorna använder vi upekṣā, likgiltighet. Vi vill inte ha någonting med dem att göra.
Så med de hängivna, om vi är lyckligt lottade nog att bo på en helig plats där det finns god tillgång till andra Vaiṣṇavas, utvecklar vi denna känsla av omsorg. Och det kan vi göra även med en sviktande kropp, och även när man blir väldigt, väldigt gammal. Jag ville läsa något för er som var ganska fint, om de sista dagarna av... En hängiven gav sitt vittnesbörd om när Prabhupāda bara hade några veckor kvar på planeten. Och ja, några fler punkter också från denne hängivne. Kanske har några av er sett klippet, det finns på YouTube, ganska nyligen upplagt, av BB Govinda Swami, eller hur? Men han sa, som ett centralt tema, att hängivna ofta sprider kärlek och medkänsla till omvärlden. Varje ny människa sätter vi oss ner med, tar hand om och förklarar för. Men ibland glömmer vi att tillämpa det internt. Så denne Mahārāja uppmanar där gemenskapen att sluta vara dömande och att fokusera på att aktivt ge näring till och ta hand om varandra.
Att omfamna ett andligt liv innebär inte slutet på fysiska och känslomässiga svårigheter. Talaren pekar på historiska gestalter som drottning Kuntī, Yudhiṣṭhira och Haridāsa Ṭhākura för att visa att även de mest upphöjda själarna upplever någon form av lidande.
Det finns den här rörande historien från tiden innan Prabhupāda gick bort i Vṛndāvana. Det fanns en hängiven som förmodligen var Prabhupādas favorit bland andliga bröder, en ren hängiven vid namn Akiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī. Han kom och krävde att omedelbart få träffa Śrīla Prabhupāda. Och Prabhupādas tjänare gick till Prabhupāda, som låg där, och sa: "Akiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī vill omedelbart träffa dig." Och då sa Prabhupāda: "Du måste genast släppa in honom." Så han kom in i rummet. Och han kastade sig genast på sängen där Śrīla Prabhupāda låg.
Och Akiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī var känd för sitt ständiga reciterande. Han reciterade runt en lakh namn om dagen. Och det finns en annan inspelning från 1976, jag hittade den också på YouTube, där han sjunger Guru-vandanā-böner, och man kan höra att hans röst inte är av denna värld. Han reciterade ständigt japa eller sjöng bhajanas, på det sättet, så...
Prabhupāda var svårt sjuk mot slutet, väldigt svag. Men dessa två rena hängivna började omedelbart skämta med varandra. Och de skojade fram och tillbaka i djup andlig vänskap. Akiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī sa något och Prabhupāda skrattade, och sedan sa Prabhupāda något och Akiñcana skrattade, de höll på så där under en tid. Och sedan ville Prabhupāda att Bābājī skulle sjunga en bhajana, vilket han gjorde, en söt bhajana som skänkte Prabhupāda stor tröst. Och då sa Bābājī Mahārāja: "Nåväl, nu måste jag ge mig av." Prabhupāda sa: "Vänta, du kan inte gå. Du måste få mahā-prasādam." Prabhupāda insisterade, så hans tjänare sprang iväg och hämtade två mycket enkla bitar besan laḍḍu, kikärtslaḍḍu, i en lövskål. Trots sötsakernas totala enkelhet tog Bābājī Mahārāja emot dem med överväldigande vördnad och tacksamhet. Och sedan lämnade han gästhuset.
Och då mötte han Prabhupādas yngre syster, Pīśimā. Hon föddes tre år efter Prabhupāda, år 1899. Och hon gick också bort tre år efter Prabhupāda, så de hade exakt samma livslängd. De blev 80, 81 år gamla. Och 1980, precis innan hon gick bort, hade jag den stora lyckan att få personlig darśana med Pīśimā, som hennes namn var. Hon initierades av Bhaktisiddhānta Sarasvatī som Bhavatāriṇī Devī Dāsī. Och hon var en mycket enkel, tillbakadragen, ödmjuk ren hängiven från födseln, sa Prabhupāda, och förmodligen den bästa kockan i universum. Närhelst hon kunde kom hon och lagade mat åt Prabhupāda, och särskilt när han blev sjuk gjorde hon hans berömda favorit-kachorīs. Ingen kunde göra bättre kachorīs än hans syster. Så jag hade en mycket kort darśana med henne och hon var gammal och mycket framåtböjd så här, förmodligen från att ha kavlat capātīs eller böjt sig över grytorna, eftersom Prabhupāda alltid ville att hans syster skulle laga mat närhelst tillfälle gavs, på det viset.
Bābājī Mahārāja mötte henne alltså utanför gästhuset i Vṛndāvana. Hon satt på trappan. Och en sak som slog denne hängivne som berättade historien, och som också slog mig, var att hon såg nästan exakt ut som Prabhupāda, hon hade samma ansikte. Det är väldigt slående. En extremt nära likhet. Men hon var framåtböjd, och hon ville omedelbart röra vid Akiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājīs lotusfötter, så här. Men av djup ödmjukhet drog sig Bābājī liksom undan och skrattade, och hon blev mycket upprörd och tillrättavisade honom: "Nej, nej, nej, nej, nej, jag måste ta ditt lotusstoft." Och okej, sa han, och sträckte fram fötterna, och sedan drog han tillbaka fötterna igen och hon gjorde så här. Ni förstår, mellan två rena hängivna finns det humor och så många känslor. När hon till slut lyckades ta stoftet från hans fötter, gned hon det vördnadsfullt över sina ögon, sitt huvud och sitt hjärta, i en helt uppslukande, sinnlig upplevelse av hängivenhet.
Och sedan erbjöd Bābājī Mahārāja henne de enkla laḍḍus som han precis hade fått. Trots att Pīśimā, Bhavatāriṇī Devī Dāsī, är känd över hela den heliga ö-världen som en av de bästa sötsakskockarna, eller bästa kockarna generellt på jorden, och hon hade gjort tonvis med laḍḍus i sitt liv, så tog hon emot den enkla sötsaken med stor tacksamhet från hans händer, i form av Kṛṣṇas direkta barmhärtighet. Och i gengäld delade hon med sig av droppar av Gaṅgā-jala, Ganges-vatten, från en liten flaska som hon alltid bar med sig. Och senare fick hon frågan varför hon alltid bar på den där lilla flaskan med Gaṅgā-jala i handen. Jo, hon var slående ödmjuk. Hon förklarade att – precis som vi äldre Vaiṣṇavas också kan tycka att våra kroppar inte är särskilt tilltalande – så sa hon att hon betraktade sin materiella kropp som så smutsig och oren att hon kände att hon förorenade varhelst hon satt. Så hon stänkte ständigt heligt vatten för att rena allt hon hade rört vid. Mycket anmärkningsvärt.
Vi kan alltså se att de föregår med gott exempel på det kärleksfulla förhållande man kan utveckla, även mellan äldre Vaiṣṇavas. Vi känner till begränsningarna, och sedan `dadāti pratigṛhṇāti` – man kan utbyta gåvor, `guhyam ākhyāti pṛcchati` – vi kan utbyta förtroliga samtal, personliga samtal, och `bhuṅkte bhojayate caiva` – som att utbyta bitar av laḍḍu, något i den stilen.
Och en trösterik sak är att – jag tror det var från Garuḍa Purāṇa – där Viṣṇu säger: "Om den hängivne på sin ålderdom inte förmår att minnas Mig ordentligt, särskilt i dödsögonblicket, på grund av smärtor eller krämpor eller ett oroligt sinne" – det som är fullkomningen, `ante kāle ca mām eva` – man förväntas minnas Kṛṣṇa när man lämnar kroppen, men om du inte kan minnas Honom, sa Han där i Garuḍa Purāṇa, "då kommer Jag att minnas Min hängivne." Så detta är mycket trösterikt, tror jag. Och medan vi fortfarande är närvarande kan vi gå mer och mer inåt, och utföra sevā i vårt sinne. Eftersom tiden går och det kommer att finnas lidande på olika sätt.
Okej, jag stoppar här, och om det finns någon fråga eller kommentar. Ja, Mahārāja?