Över Śrīmad-Bhāgavatam 3.24.28: Kardama Muni skådar Herren, som har uppenbarat sig som hans egen son, Kapiladeva. Föreläsningen ställer Vaikuṇṭhas vördnadsfulla kärlek mot den förtroliga vraja-prema som besegrar Kṛṣṇa, förhärligar Herren Caitanya som den mest frikostige givaren av denna kärlek, och påminner om att även stora yogīer bara når "tåspetsen" av Herrens lotusfötter.
Det här är alltså en vers som talas av Kardama Muni. Och Herren Kapiladeva har just framträtt som hans son. Så han är förundrad över att han faktiskt ser sig själv, naturligtvis, som en fallen gṛhastha. Kardama Muni är en mycket ödmjuk hängiven. Och han känner sig okvalificerad att se den Högste Herren.
Men Kṛṣṇa har framträtt för honom, och det här är fantastiskt, som hans son. Och faktum är att detta är andra gången han har darśana med den Högste Herren, för ni kanske kommer ihåg att innan han gifte sig utförde han sträng yogautövning under många, många år. Och i slutet av dessa, hans asketiska övningar, uppenbarade sig faktiskt Viṣṇu för Kardama Muni på Garuḍa. Och Kardama frambar vackra böner. Och vid den tidpunkten förutsade Viṣṇu faktiskt att Han skulle framträda som hans son. Han sa till honom: ”Jag kommer att framträda som din son.” Så detta har nu skett.
Så han var en mycket avancerad personlighet, Kardama Muni. Om man får darśana med den Högste Herren är det fantastiskt. Och sedan väljer Herren honom återigen till Sin far, och framträder som hans son. Så det här är något alldeles underbart, att Kṛṣṇa kan framträda som ens son.
Så han var mycket avancerad, men inte lika upphöjd som Nanda och Yaśodā. Eftersom Kardama Muni var medveten om att Kapiladeva var den Högste Herren. Så han hade denna vördnadsfulla inställning till Kapiladeva. Men Nanda och Yaśodā, som vi vet, var inte medvetna om att Kṛṣṇa var den Högste Herren. De älskade helt enkelt Kṛṣṇa som sin son, och de såg Honom inte som något annat än sin älskade son.
Så detta är den rena, mycket intima kärlek som alla vraja-bāsīs hade till Kṛṣṇa. Vraja-prema. Det kallas kevala, ren kärlek. Och det är denna typ av rena kärlek som faktiskt kan kontrollera Kṛṣṇa. Han blir helt fångad och undergiven om man har den här sortens rena kevala-kärlek.
Så det skiljer sig från den prema som invånarna i Vaikuṇṭha har. De har denna vördnad och respekt. Och de tillber Kṛṣṇa i prakt och överflöd. Och denna typ av vördnad och prakt beskrivs som att den på sätt och vis kväver kärleken. Det är fortfarande mycket ren kärlek, men den är inte lika intim som den som invånarna i Vṛndāvana har. Så i Vaikuṇṭha finns det ett namn för den sortens kärlek också, men det är väldigt svårt, jag har glömt det nu. Jag lärde mig det nyss i Bhakti-śāstrī. Men det är en annan sorts kärlek.
Och i Vaikuṇṭha är de flesta hängivna i dāsya-rasa. De tillber som tjänare till Mästaren, och naturligtvis känner man då vördnad och respekt. Medan de i Vṛndāvana tillber Kṛṣṇa som sitt barn, som sin älskade, som sin vän och så vidare – sakhya-rasa, vātsalya-rasa och mādhurya-rasa. Och Kṛṣṇa blir så nöjd med denna typ av kärlek; Han är mycket gladare när Han blir utskälld av mor Yaśodā än när någon frambär mycket vördnadsfulla hymner till Honom, som till exempel vediska hymner. Det beskrivs faktiskt väldigt fint i Caitanya-caritāmṛta.
Hör ni mig fortfarande? Jag ska försöka tala lite högre, eller så kan ni kanske flytta närmare.
Kavirāja Gosvāmī beskriver alltså denna kärlek som alla vraja-bāsīs har: ”Om någon hyser ren kärleksfull hängivenhet till Mig, och tänker på Mig som sin son, vän eller älskade, och betraktar sig själv som stor och Mig som sin jämlike eller underlägsne, blir Jag underordnad honom.” Det är Kṛṣṇa som talar, eller Herren Caitanya. ”Den hängivna tjänst som de levande varelserna ger till Mig väcker deras...” nej, ursäkta, nästa vers: ”Mor binder Mig ibland som sin son. Hon ger Mig näring och skyddar Mig, i tron att Jag är helt hjälplös. Mina vänner klättrar upp på Min axel i ren vänskap och säger: ’Vad är du för en stor herre? Du och jag är jämlika.’”
”Om Min älskade gemål klandrar Mig i ett tjurigt humör, stjäl det Mitt sinne från Vedaböckernas vördnadsfulla hymner.” Dessa är mycket underbara verser där Kṛṣṇa uttrycker hur Han bara blir helt fångad och helt undergiven denna typ av kärlek.
Så det är detta vi vill uppnå, vraja-prema. Och det fantastiska är att Herren Caitanya kom till denna värld för 500 år sedan för att utdela den sortens prema som alla vraja-bāsīs har för Kṛṣṇa. Så Han kommer i Kali-yuga, där människor är extremt fallna, syndiga och inte alls intresserade av andlighet, och sedan ger Han denna mest upphöjda form av kärlek, som annars bara finns i Goloka Vṛndāvana. Han vill sprida den över hela världen, till alla.
Så därför, när Rūpa Gosvāmī mötte Herren Caitanya för första gången i Prayāga, frambar han denna bön: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāyate kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ. ”Du är den mest givmilda...” vadānyāya betyder givmilda inkarnation. Så Herren Caitanya kallas Mahā-vadānya Avatāra, den mest givmilda, mest barmhärtiga inkarnationen av Kṛṣṇa, eftersom kṛṣṇa-prema-pradāyate innebär att Han ger denna kṛṣṇa-prema till allt och alla. Han vill helt enkelt översvämma hela världen med denna vraja-prema.
Så detta är helt fantastiskt faktiskt, om man tänker på det. Det är helt otroligt. Och Kavirāja Gosvāmī skriver också denna underbara vers: śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayā karaha vicāra, vicāra karile citte pābe camatāra. ”Om du verkligen är intresserad av logik och argumentering, applicera det då vänligen på Herren Caitanyas barmhärtighet. Om du gör det kommer du att finna den slående underbar.”
Så om ni är intresserade av logik och sådant, och försöker förstå Herren Caitanyas barmhärtighet med er logik, kommer ni bara att bli helt mållösa, det är helt fantastiskt. Camatkāra är ordet här, det är bara helt enastående, man kan inte fatta någonting liknande.
Ja, så det här är häpnadsväckande, och Kardama Muni är också förvånad här: ”Efter många födslar strävar mogna yogīer, genom fullständig trans i yoga, på en avskild plats efter att få se Högsta Personligheten av Guds lotusfötter.” Så yogīer måste anstränga sig så hårt, som Prabhupāda påpekar här i innebörden; under många, många födslar måste de utöva svåra asketiska övningar, inte bara under ett liv, utan under många, många liv utövar de och gör så många svåra saker.
Detta fick mig också att tänka på en vers från Brahma-saṁhitā: panthāstu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām, so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. ”Jag tillber Govinda, den ursprunglige Herren, vars lotusfötters tåspets endast närmas av de yogīer som strävar efter det transcendentala och ägnar sig åt prāṇāyāma genom att reglera andningen, eller av de jñānīer som försöker finna det odifferentierade Brahman genom processen att utesluta det världsliga under tusentals miljoner år.”
Så detta är ett fint uttryck, ”endast tåspetsarna”. Så yogīerna gör egentligen inte det, såvida de inte överlämnar sig, som Prabhupāda påpekar; fullständig yogautövning innebär att man kommer till bhakti-yoga, då är det annorlunda. Men de yogīer som utövar aṣṭāṅga-yoga och mediterar på Paramātmā i hjärtat, deras mål är faktiskt inte ren hängiven tjänst, deras mål är att bli ett med Kṛṣṇa, kaivalya. Så de närmar sig aldrig riktigt lotusfötterna, och här är det liksom ”endast tåspetsen”, vilket betyder att de inte riktigt träder in i Herrens lotusfötter. Så det är bara ett intressant sätt att uttrycka det på, att de bara kan närma sig tåspetsen av Herrens lotusfötter.
Och i innebörden säger Bhaktisiddhānta Sarasvatī: ”Att nå Govindas lotusfötter består i att inse ren, oblandad hängivenhet. Den kaivalya som uppnås av aṣṭāṅga-yogīer genom att utöva trans under tusentals miljoner år”, även här sägs det att tusentals miljoner år behövs, ”är helt enkelt utkanterna av Kṛṣṇas lotusfötter och inte själva lotusfötterna.”
Så det är också ett intressant sätt att uttrycka det på – det är utkanterna, ungefär som när vi talar om Stockholms utkanter, som förorterna. Så utkanterna av Herrens lotusfötter, det är Brahman-realiseringen, och det är vad yogīerna uppnår efter så många år, så mycket besvär, så mycket tid. Ändå når de bara utkanterna, vilket inte är den stabila ställningen, för som vi vet kan man falla ner, eller man kommer att falla ner, säger Prabhupāda, från Brahman om man inte går längre och tar sin tillflykt till Kṛṣṇas lotusfötter, som är den enda säkra ställningen.
Så detta är vad vi vill ha, vi vill ha Herrens lotusfötter, och Kṛṣṇas lotusfötter jämförs med en mycket vacker blomma. Och de hängivna är som bina som surrar runt denna blomma, och kryper in i denna blomma och smakar den söta nektar som finns där. Så det här är en mycket vacker bild... att vi vill bli som dessa bilika hängivna som smakar nektarn från Kṛṣṇas lotusfötter.
Rūpa Gosvāmī, han faktiskt... jag ska läsa något här: ”De rena hängivna längtar alltid efter Herrens lotusfötter.” Detta är från en innebörd i den första kanton, elfte kapitlet. ”Lotusblomman har en sorts honung som de hängivna njuter av på ett transcendentalt sätt. De är som bina som alltid är ute efter honungen. Rūpa Gosvāmī, den store hängivne, har sjungit en sång om lotushonungen och jämfört sig själv med biet: ’O min Herre Kṛṣṇa, jag ber att få frambära mina böner till Dig. Mitt sinne är som ett bi, och det söker efter honung. Ge därför vänligen mitt bisinne en plats vid Dina lotusfötter, vilka är källan till all transcendental honung.’”
Så denna honung är denna smak av ren hängiven tjänst. Herrens lotusfötter representerar ren hängiven tjänst, och att smaka på den honungen är att smaka på den nektar som den hängivne njuter av när han utför ren hängivenhet, och det finns inget högre än detta. När man når detta kommer det inte att finnas något mer att längta efter i denna materiella värld, ingenting kan jämföras med denna typ av smak. yam labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ, Kṛṣṇa säger i Bhagavad-gītā att när man uppnår detta tillstånd av upplysning och ren hängiven tjänst, anser man att det inte finns någon större vinst, det finns inget mer att sträva efter.
Och Prabhupāda tyckte särskilt mycket om en vers från Mukunda-mālā-stotra av kung Kulaśekhara, som handlar om Herrens lotusfötter: kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ, prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te. ”O Herre Kṛṣṇa, låt mitt sinnes kungliga svan i detta nu träda in i dina lotusfötters snåriga stjälkar. Hur ska det vara möjligt för mig att minnas Dig vid dödsögonblicket, när min strupe kommer att vara igentäppt av slem, galla och luft?”
Så det här är en vers där den hängivne ber på följande sätt: ”O Kṛṣṇa, snälla ta mig genast till Dina lotusfötter, för just nu minns jag Dig. Men när jag dör kommer det att bli svåra prövningar, det kommer att vara så mycket smärta och så mycket slem, galla, allt kommer att vara så förvirrat, och det kommer att vara väldigt svårt att fästa sinnet på Kṛṣṇa i det tillståndet. Så låt mig dö omedelbart nu när jag tänker på Dig.”
Och det finns denna fina liknelse, mitt sinnes kungliga svan, rāja-haṁsa, som träder in i Dina lotusfötters snåriga stjälkar. Svanen har ju denna benägenhet att gräva sig in i lotusblommorna och bli helt absorberad i lotusarna. Så på samma sätt ber han att hans sinnes svan ska bli helt intrasslad i att tänka på Kṛṣṇas lotusfötter, så att säga. Så Prabhupāda tyckte mycket om denna vers. Han citerade den i Bhagavad-gītā och på många andra ställen, och han sjöng den också. Det finns några inspelningar där Prabhupāda sjunger den som en bhajan. Han älskade den här versen.
Så, Herrens lotusfötter är vårt mål, vår enda strävan. Och Bhāgavatam säger att en ren hängiven till Herren, vars hjärta en gång har renats genom processen av hängiven tjänst, aldrig överger Herren Kṛṣṇas lotusfötter, ty de tillfredsställer honom helt, precis som en resenär finner tillfredsställelse i hemmet efter en besvärlig resa. En mycket vacker vers från den andra kanton, åttonde kapitlet, vers nummer, jag tror, sex eller sju.
Så när vi blir absorberade i ren hängiven tjänst, då är vi hemma. Detta är vårt verkliga hem, Kṛṣṇas lotusfötter. Inget annat i den här världen är där vi hör hemma, endast vid Kṛṣṇas lotusfötter – det är där den andliga själen hör hemma. Och han kommer aldrig att ge upp det. När han väl har återvänt hem, kommer han aldrig att återvända till denna materiella värld. Kṛṣṇa lovar också i Bhagavad-gītā... nu har jag glömt versen. Är det någon som minns var Han lovar att man aldrig ska återvända? Kapitel åtta, tror jag. Ja, varsågod, recitera.
mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṅ gatāḥ. Ja, jaya. mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṅ gatāḥ. Man återvänder aldrig efter att ha uppnått denna fullständiga fullkomlighet.
Så om man reser runt i världen blir det så mycket besvär och så många svårigheter, och till slut blir man helt utmattad av allt detta resande. Men så snart man kommer hem och är i sitt eget hem, blir man helt lättad och glömmer alla bekymmer och är bara helt fridfull. Så är det att komma tillbaka till Kṛṣṇa, till Kṛṣṇas lotusfötter – där är vi helt lyckliga och fridfulla och i vår ursprungliga konstitutionella ställning.
Så detta är vårt mål, och det är detta vi strävar efter och gör allt detta utövande som vi gör. Och det är faktiskt så enkelt, den process vi har fått av Herren Caitanya är extremt... su-sukhaṁ kartum, att bara sjunga de heliga namnen, äta prasādam, göra lite tjänst och försöka sprida detta budskap till de fallna, betingade själarna. Det är vad Herren Caitanya vill att vi ska göra, utöva det själva och bli lyckliga, och sedan bara försöka ge det till andra. Och om vi på något sätt gör detta, då kan vi glädja Herren Caitanya väldigt enkelt, och vi kan glädja Śrīla Prabhupāda, och vi kan faktiskt väldigt enkelt uppnå Herrens lotusfötter. Något som var så svårt, som vi hör här, att yogīerna var tvungna att kämpa och sträva i miljontals år för att göra.
Faktum är att denna yogaprocess inte är för denna tidsålder. Den är för Satya-yugas tidsålder, då människor levde... är det någon som vet hur länge? Fråga de nya människorna, vet ni hur länge man levde i Satya-yuga?
100 000. 100 000 år. Så i Kali-yuga lever vi maximalt 100 år, i nästa tidsålder 1 000, i Tretā-yuga 10 000, och i Satya-yuga 100 000 år. Och om man hade en sådan livslängd, då kunde man faktiskt fullkomna denna utövning av mystisk yoga, som Kardama Muni – han var en fulländad mystisk yogī. Han hade alla dessa siddhis, han kunde bara så där skapa ett flygande palats åt Devahūti och resa runt i hela rymden med henne och ge henne alla rikedomar och allt hon ville ha som en gṛhastha och så vidare. Så i Satya-yuga var det faktiskt möjligt att nå till fullkomning genom meditation.
Så det finns denna vers: kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ. Kṛte betyder Kṛta-yuga, vilket är ett annat namn på Satya-yuga. kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ – denna meditation var för den tidsåldern. tretāyāṁ yajato makhaiḥ – i Tretā-yuga utförde de mycket utarbetade offerceremonier, makhaiḥ, och uppnådde fullkomning genom den processen. dvāpare paricaryāyāṁ – i Dvāpara-yuga tjänar de, tjänst till gudomarna, att tjäna Herren i templet genom att utföra gudomstillbedjan... Śrī Śrī Pañca-tattva kī jaya! ...som vi gör här för Śrī Śrī Pañca-tattva. Detta var fullkomningen, man kunde nå fullkomning. kalau tad dhari-kīrtanāt.
Så i Kali-yuga erhålls allt som erhölls genom dessa svåra processer i tidigare tidsåldrar enkelt genom att bara utföra harināma-saṅkīrtana. kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ, dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt.
Så detta är en speciell eftergift. Man kan säga att det är som en rea, hängiven tjänst är helt på rea, till ett superlagt pris, inte bara till halva priset, utan bara en bråkdel av det pris som man vanligtvis måste betala för att uppnå detta mest transcendentala och sublima mål av ren kärlek. Det är så lättillgängligt nu, Herren Caitanya bara ger bort det fritt, och även om de inte vill ha det, vill Han ge det till och med till de mest okvalificerade människorna.
Så vi är oerhört lyckligt lottade som på något sätt har fötts i denna tid och tidsålder då Herren Caitanyas barmhärtighet är tillgänglig på detta sätt, och allt Han vill är att vi försöker hjälpa Honom att dela ut dessa frukter. Han jämför sig själv med en trädgårdsmästare. Han har kommit med detta träd av kärlek till Gud, och det har så många frukter, och Han är en enda trädgårdsmästare: ”Hur många frukter kan jag dela ut ensam? Snälla hjälp Mig”, säger Han. Och Prabhupāda säger också, det finns en fin video: ”Snälla hjälp mig”, och han börjar gråta, ”att distribuera dessa böcker”.
Så det här är vad vi blir ombedda att göra. Och om vi på något sätt, på vårt lilla ödmjuka vis, försöker ge lite tjänst till denna saṅkīrtana-rörelse – det behöver inte ens vara att gå ut på gatan och distribuera böcker, utan bara att stödja denna rörelse på vilket sätt och i vilken form vi än kan, genom att sopa golvet eller sköta bokföringen, eller laga mat, eller göra pūjā eller vad som helst – då tjänar vi faktiskt Herren Caitanya Mahāprabhus saṅkīrtana-mission, och hur barmhärtig denna rörelse är övergår verkligen allt förnuft.
Så, ja, detta är något väldigt underbart och vi borde alla springa till Pañca-tattvas tempel. Här är vi, och vi har nästan inga pūjārīs, på ett eller annat sätt är det lite märkligt. Om vi börjar tänka på vem Herren Caitanya är och vad Han har kommit för att ge, då borde vi alla bara springa hit – naturligtvis är vissa av oss äldre och kan inte springa och göra pūjā längre. Men ja, vi borde verkligen värdesätta denna lycka att få göra lite tjänst till Herren Caitanya, eftersom Han har kommit i denna tidsålder av Kali för att ge vad ingen annan inkarnation någonsin tidigare har gett: den mest sublima och strålande smaken av hängiven tjänst, smaken av äktenskaplig kärlek.
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam, hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ
Må den Högste Herren, som är känd som moder Śacīs son, vara transcendentalt situerad i vårt hjärtas innersta vrå, strålande med glansen av smält guld. Han har framträtt i denna tidsålder av Kali genom Sin orsakslösa barmhärtighet för att ge vad ingen annan inkarnation någonsin tidigare har erbjudit: den mest sublima, strålande smaken av hängiven tjänst, smaken av äktenskaplig kärlek. Så detta är Herren Caitanya. Och, ja.
Så med detta tror jag att jag stannar här. Finns det några kommentarer, invändningar, frågor eller diskussioner, osv.?