Föreläsningen belyser förhållandet mellan Sāṅkhya, som är kunskapens och analysens väg, och Bhakti, som är den kärleksfulla hängivenhetens väg till Gud. Sāṅkhya beskrivs som en teoretisk karta för att skilja själen från materian, medan Bhakti ger drivkraften genom praktiskt engagemang som sång och tempeltjänst. Genom och att förena filosofisk förståelse med hängiven tjänst renas medvetandet, vilket leder till verklig andlig befrielse och en personlig relation med Kṛṣṇa.
Så... Här, här talar Śrīla Prabhupāda, Śrīla Prabhupāda talar, skriver och talar om Sāṅkhya. Och Sāṅkhya-yoga kan man säga är två olika vägar inom Indiens filosofi, i den vediska kunskapen. Men ibland går de in i varandra, kan man säga.
Och Sāṅkhya, det är kunskapens väg. Det är inte som bhakti, hängivenhet från hjärtat, utan det är kunskapens väg. Och det finns sex olika filosofiska system i Indien. Och Sāṅkhya är ett av dem.
Och de, det, Puruṣa betyder rent medvetande, själen. Det är passivt och förändras inte, och det är som ett vittne. Och Prakṛti, enligt Sāṅkhya, är detta materia, naturen, allt som förändras. Och det består av tre guṇas: sattva, rajas och tamas.
Och vad är målet med Sāṅkhya? Att inse att jag inte är denna kropp eller tankarna eller sinnet, vilket är Prakṛti, utan jag är rent medvetande, Puruṣa. Och hur uppnår man detta? Genom, genom diskriminering, meditation genom att använda sin intelligens eller sitt intellekt. Det är mer som en andlig, som vetenskap, jag menar inte som en andlig vetenskap, utan vetenskap.
Så vad är lidande? Alla lider i denna materiella värld. Och Sāṅkhya säger att lidande, lidandets ursprung, orsaken till lidandet, är att vi blandar ihop själen och kroppen och sinnet. Och befrielse betyder då att förstå skillnaden, det är som en teoretisk kunskap.
Men här har vi Kapila Muni, som är en inkarnation av Kṛṣṇa, och han lade fram en annan typ av Sāṅkhya, som är hängiven Sāṅkhya, kan man säga.
Och vad är Bhakti? Bhakti handlar om kärlek och om hur man överlämnar sig till Gud, som Guds Högsta Personlighet, inte opersonlig utan den personlige Guden, särskilt Kṛṣṇa. Och därför har Gud en form, Īśvara. Īśvara betyder Högsta Kontrollant. Han är aktiv och är kärleksfull. Kṛṣṇa är inte inaktiv, Han gör saker, Han utför sina lekar i den andliga världen, som är till fullo av kärlek.
Och vad är målet med Bhakti? Att, att bli Guds tjänare, att, att förenas med Gud, inte att bli ett med Honom utan i, i, i kärlek, i tjänst. Och det är inte bara teori eller kunskap, utan det är baserat på kärlek, det kommer från hjärtat.
Och hur gör man detta, hur uppnår man detta? När man kommer till templet hör man alltid kīrtana, att sjunga det heliga namnet, Harināma, och böner, japa, chanting på pärlor, och pūjā, vi gör pūjā, pujaris gör pūjā, tillber Herren. Och vi tjänar, vi städar golvet, och lagar mat åt Herren, och distribuerar böcker om Kṛṣṇa.
Så det, det är som att... det är inte så att vi sitter och läser hela dagen, utan det är mer som en känslomässig utövning. Som att vi gör saker som att istället för att laga mat till dig själv, lagar du mat till Kṛṣṇa. Och istället för att städa ditt eget hus, städar du Herrens tempel. Och vi tillber gudomen på ett personligt sätt, som om man har ett barn, så badar man barnet och gör rent barnet och klär barnet, och vi gör liknande saker med gudomen, kan man säga.
Så det finns nio former av bhakti. Den första är śravaṇam, att höra om Kṛṣṇa; kīrtanam, att sjunga Hans lov; smaraṇam, att minnas Honom; pāda-sevanam, att tjäna Hans lotusfötter; arcanam, att tillbe; vandanam, att be böner; dāsyam, betyder att tjäna Honom; och sakhyam, vänskap; och ātma-nivedanam, att överlämna allt. Det finns olika hängivna som personifierade dessa olika former av bhakti. Parīkṣit Mahārāja, śravaṇam; och Śukadeva Gosvāmī, kīrtanam; och smaraṇam, Prahlāda Mahārāja.
Så, problemet för oss i denna aktiva värld är att vi har glömt Kṛṣṇa, och vårt hjärta har blivit orent, det är som en spegel täckt av damm. Och genom att engagera oss i dessa olika aktiviteter i Kṛṣṇamedvetande blir hjärtat renat, det är som att rengöra en spegel så att den blir klar, och då kan du se dig själv. Ceto-darpaṇa, darpaṇa betyder spegel, mārjanam betyder att rengöra medvetandets spegel, citta. Och när du blir ren, citta, när medvetandet är renat, då kan du se dig själv och Kṛṣṇa.
Och då är befrielse inte bara att förstå skill- skillnaden mellan materia och ande, utan befrielse betyder faktiskt att ta emot Guds nåd, och att verkligen ha een stark önskan att nå Kṛṣṇa. Detta är befrielse, att inse att du är en evig tjänare till Kṛṣṇa. Detta är andliga aktiviteter.
Så Sāṅkhya och Bhakti verkar vara motsatser till varandra. Men i Bhagavad-gītā, för de som känner till Bhagavad-gītā, blandas de samman. Man kan ge ett exempel, som att Sāṅkhya är som en karta, som en karta. Och kartan, som Svayambhū Bhagavān Kaśyapa, jag menar Śiva säger när han undervisar från... vad kallar man den... Kādambinī. Och han sa att detta är som en karta över bhakti.
Så Sāṅkhya är också som en karta: vem är jag och vad är denna värld, Puruṣa och Prakṛti. I Bhagavad-gītā finner vi orden Puruṣa och Prakṛti. Men bhakti, hängiven tjänst, är annorlunda. Om Sāṅkhya tillhandahåller kartan, ger bhakti motorn, motor på engelska, motor. Så motorn är som din kärlek och hängivenhet, och hur man lever i enlighet med sin insikt, att leva som man lär.
Så till och med Kṛṣṇa förklarar i Bhagavad-gītā i det tredje kapitlet de två vägarna: kunskapens väg, Sāṅkhya-yoga, och handlandets väg, Bhakti-yoga.
Så Herren Kṛṣṇa förklarar att ren Sāṅkhya, som är väldigt teoretisk, kan vara torr kunskap; utan bhakti blir den torr, torr. Och bhakti utan förståelse blir blind, sentimental eller fanatisk. Som att vissa människor till och med dödar i Guds namn. Så det är väldigt farligt. Filosofisk kunskap måste finnas där men blandas med bhakti, hängivenhet.
Så hur kombinerar man dem? Använd Sāṅkhya för klarhet, så att du ser igenom det falska egot. Och värmen från bhakti för att rikta sinnet mot något högre.
Och här är ett exempel med havet. Sāṅkhya... Sāṅkhya, de, det kanske är lite opersonligt, Sāṅkhya säger att du är havet, som Stilla havet, och inte vågen. Men bhakti säger att jag borde älska havet så mycket... som att vi måste engagera oss, det handlar inte bara om att förstå att vi är i okunnighet, utan vi måste också engagera oss i hängiven tjänst, annars kan vi inte inse vår konstitutionella ställning.
Så i Sāṅkhya betyder det att du särskiljer, inte detta, inte det. Och du tar bort allt så att till slut bara Puruṣa återstår, neti neti, på ett opersonligt sätt. Men för oss, som hängivna, gör vi śaraṇāgati, överlämnande. Så du måste göra det med ditt hjärta, och du måste göra det med kärlek. Och ibland med... och då blir du ett med Gud på ett sätt som innebär att du är Hans eviga tjänare, och det är bara möjligt genom kärlek.
Och vi försöker att... vi har Pañca-tattva, ki jaya. Vi försöker att inte bara använda våra känslor eller vårt intellekt... som vetenskapsmännen gör, utan att handlar med vårt hjärta är som att dansa, sjunga och tjäna, vilket man bara kan göra med sin känsla, med kärlek. Och hur som helst, om man är glad uttrycker man det genom sång och dans. Så om vi kommer från Pañca-tattva, då kan vi, om vi verkligen känner något i vårt hjärta, naturligtvis dansa och sjunga, och vi är glada. Och detta är sättet att bli självförverkligad och befriad, verklig befrielse då du förstår din konstitutionella eviga ställning, din relation med Gud.
Så vad är vår fiende? Vår fiende är ahaṅkāra, vårt falska ego. Detta är en känsla av att jag är separat från Gud. Faktiskt är vi inte separata från Gud, men vi känner så, och vi handlar så, vi identifierar oss själva med kroppen. "Jag är en man", eller "jag är en kvinna", eller "jag är svensk eller amerikan", alltså det falska egot. Upādhis, eller det betyder som "detta är inte jag".
Så i Bhagavad-gītā arbetar Prakṛti genom de tre guṇas, och Puruṣa, själen, är bara vittnet. Om du kan förstå det, och också ger ditt hjärta till Kṛṣṇa, då kan du nå Mig. Jñāna-miśrā-bhakti är målet.
Så man kan säga att Sāṅkhya ger dig glasögonen, så att du kan se att allt är klart, om du har problem med synen och behöver glasögon för att läsa. Så genom kunskap kan du, śāstra-cakṣus, se saker som de är.
Men bhakti, hängiven tjänst, ger dig riktningen att gå när du faktiskt har förstått att du inte är denna kropp. Det är inte så att du stannar där, du fortsätter som det sägs i Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram.
När du har förstått att du är brahma-bhūtaḥ prasannātmā – brahma-bhūtaḥ prasannātmā betyder att du förstår brahma-bhūta, "jag är ande". Och prasannātmā, du känner den lyckan inom dig, och ingen längtan och ingen klagan. Och du är likvärdig mot alla, du ser alla levande varelser som lika, då, först då kan du verkligen träda in i bhakti, säger Kṛṣṇa i nästa vers.
Så annars har vi, i Bhagavad-gītā finns det många olika, vi har Sāṅkhya-yoga också i det andra kapitlet, tror jag. Karma-yoga, dhyāna-yoga, och olika slag, som jñāna-yoga. Men vad Kṛṣṇa vill ha är inte bara kunskap, Han vill att vi ska älska Honom, att vi tjänar Honom. Och slutligen ber Han oss att ge upp allt och bara överlämna oss till Honom, efter att ha förklarat hela Bhagavad-gītā.
Så vi måste överlämna oss till Kṛṣṇa, till Gud, till och med i yoga, Patañjali, i Yoga-sūtras är īśvara-praṇidhāna det högsta, att överlämna sig till Gud. Eftersom det är så svårt att kontrollera sinnet räcker det inte med ens egen styrka, men om vi ägnar oss åt Kṛṣṇa, då är det som... då överlämnar vi oss till Kṛṣṇa, då är det en lättare process. Prabhupāda sa att ibland är Śaila väldigt sällsynt, det är så sällsynt, Bhakti. På ett sätt beror det på att det är så enkelt. Metoderna som folk vill ha är svåra, och här har vi en väldigt enkel process: att sjunga och dansa och ta prasādam. Därför är det faktiskt få som verkligen förstår att detta är så sött. Lord Caitanya sjöng och dansade, och han kritiserades av sannyāsīs i Varanasi som sa: "Du är en sentimentalist, du dansar med andra sentimentalister".
Men han kunde, han förklarade den vediska filosofin väldigt fint för Māyāvādīs i Varanasi. Och de blev imponerade av hans fullständiga jñāna, han såg ut som Nārāyaṇa själv, man tänkte att "jag är Nārāyaṇa". Och sedan genom sitt personliga exempel övertygade han dem att bli hängivna, till och med Prakāśānanda Sarasvatī överlämnade sig också till Lord Caitanya, eftersom han var så varm, kärleksfull och medkännande, och han visade ett så gediget exempel på ett perfekt andligt liv.
Så nu läser vi ur Śrīmad-Bhāgavatam, och här ger Herren Kapila en ny version, en ny version av Sāṅkhya, Han talar till Sin mor, Devahūti.
Så befrielse betyder inte bara att separera Puruṣa från Prakṛti, utan befrielse är när Prakṛti ger upp och överlämnar sig till Kṛṣṇa. Och detta var vad Herren Kapila undervisade. Vi har hela den tredje kanton, hela Hans meditation på Viṣṇus form. Och han ger också som en beskrivning... som att förklara vad som händer med en syndfull person som kommer till helvetesplaneterna. Och på det sättet är Han som... och vi borde lära oss hur man mediterar på Herren Viṣṇu, Kṛṣṇa, väldigt vackra beskrivningar där.
Så, man kanske också kan... det finns ett exempel när vi ibland blir arg. Och hur hanterar man ilska? Enligt Sāṅkhya betyder det ungefär: "den här ilskan är inte jag". Det är som att den är i sinnet, och "jag är bara ett vittne till ilskan. Jag identifierar mig inte med den". Därför kan ilskan inte röra dig, eftersom du inte identifierar dig med den, och om du inte identifierar dig med den, då kommer den att dö ut, försvinna, minska på det sättet.
Men en hängiven tänker på ett annat sätt om denna ilska. Kanske kommer han att säga det till Kṛṣṇa, Han använde ilska i... som Hanumān. Han blev väldigt arg på Rāvaṇa, men han använde det i Rāmas, Rāmacandras tjänst, i Kṛṣṇas tjänst. Han använde det i... till och med ilska kan man använda i tjänst till Kṛṣṇa. Om någon kränker hängivna blir man arg på dem.
Så den Bhakti, hängivenheten, kan transformera ditt hjärta. Till och med ilska, lust och girighet kan transformeras, du kan till och med använda det i Kṛṣṇas tjänst. Det är inte så djupt att du försöker skära av det.
Så till och med Śaṅkara, Śaṅkarācārya, han använde Sāṅkhya, särskiljning, men i slutet av livet skrev han Bhaja Govindaṁ, vilket var som en bön till Kṛṣṇa, ren bhakti. Så egentligen var han en hängiven, han var Śiva. Rāmānuja, en Bhakti-filosof, använde också Sāṅkhya, jag menar bara för att bevisa och visa hur själen och materian förhåller sig till Herren Viṣṇu.
Så vi kan kanske se här som ett exempel. Sāṅkhya är som att du förstår hur bilens motor fungerar, som alla dessa komplicerade saker i motorn, och du vet exakt hur allt fungerar, en analytisk studie. Men Bhakti betyder att du kan ta bilen och köra den till någon du älskar, inte bara sitta där, du använder den i Guds tjänst. Men man behöver båda, man behöver en bra motor och bilen, men man kör den, och man kör den till någon man älskar, och man kör den tillbaka hem till Guddomen, kan man säga. Till och med kroppen är så.
Vi behöver både kunskap och hängivenhet. Det säger till och med Kṛṣṇa i Bhagavad-gītā.
Och i Bhagavad-gītā säger Kṛṣṇa, 18.55: bhaktyā mām abhijānāti. Endast genom bhakti kan du förstå Mig, vem Jag är. Så endast genom bhakti har man... inte Sāṅkhya, faktiskt vill Han ha vår kärlek, ren kärlek, ren bhakti, uttamā-bhakti, annars kan vi aldrig riktigt komma Honom nära. Så även inom jñāna måste man, om man vill nå sin destination, komma till bhakti.
Så till och med som i tillbedjan av gudomarna, när vi utför olika ritualer, sjunger, offrar mat, relaterar till Gud som en person, klär Pañca-tattva, badar dem varje dag. Och detta är bhakti.
Man kan säga att āvāhanam betyder ungefär att bjuda in gudomen, Kṛṣṇa. Det är som att bjuda in Honom att träda in i mūrtin. Āvāhanam är som... i tillbedjan av gudomar gör de det ibland bara för en dag, för en tillbedjan, āvāhanam, bjuder in gudomen att komma, och när man sedan har gjort pūjā ber man Honom att gå bort, visarjana, i Sydindien. Men när man installerar gudomar är Han där under lång tid, till och med Śālagrāma-śilā behöver man inte installera. Śālagrāma-śilā är alltid där, evigt. Ingen installation behövs, och därför är det väldigt viktigt att göra det varje dag, man kan inte be Honom att gå bort. Om man måste, får man ge Honom till någon annan kanske, så att någon annan kan ta hand om Honom, eftersom Han är där evigt.
Och vi har upacāras, vilket betyder olika föremål vi använder för tillbedjan: badning, påklädning, matning, på ett kärleksfullt sätt. Det är inte som i ett skyltfönster där man klär en modell som bara står där; gudomen kanske inte rör sig, men den är levande, men om du inte har hängivenhet kommer du aldrig att förstå. Man måste verkligen offra sitt hjärta fullt ut, annars förblir det som... till och med gudomen kan tala till dig, Han talade till Prāpāra, men då måste man vara väldigt avancerad, men Han är där, och vi kan märka skillnaden att när vi kommer till darśana känner vi oss renade, det är väldigt behagligt att sjunga och dansa, och det är renande för ögonen att se dem fint klädda, särskilt på söndagar är Pañca-tattva väldigt fint klädda. Det är... det fungerar, det är inte en bluff som vissa tror, utan det fungerar. Och vi jag har en relation, och om du gör något fel kan du känna: "det där borde jag inte ha gjort". Så Kṛṣṇa vill ha vår kärlek, vår hängivenhet, och sedan har vi dessa upacāras: rökelse, lampa och vatten som vi offrar. Det är inte en mekanisk sak, utan vi måste offra det med sitt hjärta.
Så Kṛṣṇa äter det som vi... vi ställer en tillredning framför altaret med olika rätter, vi offrar det som pādya-arghya, vi offrar renat vatten till Hans lotusfötter, ringer i klockan, och sedan går vi ut och låter Kṛṣṇa, Pañca-tattva, äta i 20 minuter. Men Han äter inte som vi gör, från en tallrik in i munnen, utan Han kan äta med ögonen, och genom att höra klockans ringande och bönerna. Så Han är väldigt snäll som inte äter upp allt, Han lämnar det till oss så att vi kan bli renade.
Så även när vi gör ārati är det som att välkomna någon, som om någon kommer till ens hus och man har en lampa för att visa vägen, så på ett liknande sätt offrar vi en lampa till Kṛṣṇa för att välkomna Honom till darśana. Och denna lampa är lysande, och den lyser också upp vårt hjärta och vårt medvetande.
Och vi är inte bara Prakṛti enligt Sāṅkhya, som den materian, utan vi är en andesjäl, sac-cid-ānanda, och vi har denna kärleksfulla benägenhet, och då måste vi ge den till det Högsta, till det Absoluta, och det kommer att tillfredsställa oss helt och hållet. Och elden, lampan, tar också bort okunnigheten, tamas.
Så, gudomen finns där som ett stöd för vårt sinne, så att vi kan fästa vårt sinne på Kṛṣṇa, det skulle vara väldigt svårt att meditera på något opersonligt, men med gudomen kan vi se och vi kan höra, engagera våra sinnen i något praktiskt och andligt.
Så nu är världen väldigt opersonlig och ingen... När man kommer till Indien är det annorlunda. I Vṛndāvana finns det alltid så många tempel, så många mūrtis, så många hängivna, men här i väst är det opersonligt, och därför är det väldigt bra att vi har ett tempel. Vi kan se att fler och fler människor kommer hit varje söndag, särskilt från Indien, och det är intressant att se när de kommer, många enkla människor, familjer, men det finns där i deras hjärtan, eller i deras kultur. När de kommer till ārati står de där med vördnad, och de sätter sig ner och de tittar, de kanske reser långt bara för att besöka templet och se gudomarna, och de är mycket respektfulla. Men i väst är det inte så, kyrkorna är tomma, och... så nu är de flesta som kommer på söndagar, en del är från Indien, för det finns där, kanske i deras blod, och de är glada att se, att höra det heliga namnet, att se hängivna, att se gudomarna.
Så vi offrar en blomma, ett blad, lite frukt, vatten. Och Kṛṣṇa vill inte att vi ska vara perfekta på en gång, Han vill ha vår kärlek.
Och i Sāṅkhya finns det så många mudrās man kan göra, men vi... jag gör inte så många mudrās, väldigt få mudrās, så många mudrās, som olika rörelser med händerna för rening – det är bra, men Kṛṣṇa letar nog mer efter kärleken, att man inte gör saker mekaniskt.
Och vi glömmer inte heller att Kṛṣṇa finns i hjärtat på... det är inte bara i gudomen, utan som Paramātmā i alla levande varelsers hjärtan. Och vi försöker komma ihåg det, att kroppen är ett tempel och Kṛṣṇa finns där i hjärtat, och därför borde vi vara väldigt respektfulla mot andra hängivna, mot andra levande varelser, och komma ihåg att Kṛṣṇa finns där i deras hjärtan. Det är som en andlig syn.
Annars, om man tillber gudomen, gör ett offer med ghee, men inte erkänner att Kṛṣṇa finns i alla levande varelsers hjärtan, då är det som att hälla ghee i aska istället för i eld, det förändrar egentligen inte någonting, eller förändrar ens hjärta.
Så vi kan... som vi läste i morse, det var så vackert, Hayagrīva, boken "Back to Prabhupāda", han hade lämnat Kṛṣṇamedvetandet och följde det kanske inte längre, men sedan ville han träffa Śrīla Prabhupāda på Hawaii tror jag, eftersom Prabhupāda ville fortsätta skriva en bok med frågor och svar om olika filosofer, så Hayagrīva som var en av de första hängivna kom in i rummet, han gjorde daṇḍavats och började gråta, och då sa Prabhupāda: "Kṛṣṇa har sänt Hayagrīva för att hjälpa mig att sprida Kṛṣṇamedvetandet", och han började också gråta, han var väldigt mjukbarmhärtig.
Så om vi kan göra så, kan vi gråta och vi kan skratta och sjunga, det är inget fel med det, vi har känslor i vårt hjärta och vi måste visa dem, och den bästa personen att visa dem för är Kṛṣṇa.
Okej. Så en pujari är som en bro. Man visar människorna till gudomen.
Så, okej. Jag ber om ursäkt, jag läste från... vissa människor var kritiska mot Sāṅkhya, jag gillar det på ett sätt, men det war så mycket filosofi, jag kunde inte greppa det, men sista delen av föreläsningen handlade om gudomen, och det var kanske mer personligt. Okej, klockan är 9. Finns det några frågor eller kommentarer?
Åhörare: Tack för att du delade med dig av dina insikter, Prabhujī, det fick mig att tänka på en sak. När du talade om hur kunskap och bhakti hör ihop, så är det, skulle jag vilja säga, själva kärnan i Śrīla Prabhupādas undervisning i detta mission, eftersom han skrev och skisserade sin övergripande strategi för att i princip ta över hela världen för Kṛṣṇamedvetande. I ett berömt brev från 1944 till vice premiärministern Sardar Patel i Indien tog han tillfället i akt och presenterade fyra olika stadier. Och det första, allra första stadiet var precis det du talade om, nämligen introduktionen av kunskap, śāstra, böckerna som Prabhupāda lade ner så mycket tid på att ge oss, så att vi kan få inspirerad intelligens och fatta rätt beslut.
- Ja.
Åhörare: Och den andra delen är den hängivna sidan, uttrycket för den kunskapen, vilket var Harināma-saṅkīrtana. Att sjunga och dansa, att representera.
- Ja.
Åhörare: Så de hör absolut ihop, kunskap och hängivenhet. Jag tror... jag minns att jag tror det var Prabhupāda som också sa att hängivenhet eller känslor utan kunskap bara är sentimentalism, och kunskap utan hängivenhet bara är torr, så de hör absolut ihop. Tack så mycket.
- Hare Kṛṣṇa.