Föreläsningen beskriver hur en andligt utvecklad person förblir ostörd av livets med- och motgångar genom att ta sin tillflykt till Krishna. Med utgångspunkt i berättelser om Pandavas och Drottning Kunti förklaras att materiella tryggheter är tillfälliga och att svårigheter hjälper oss att vakna andligt. I vår nuvarande tidsålder framhålls sjungandet av det heliga namnet som den främsta metoden för att övervinna illusioner och nå evig kärlek till Gud.
Femtiosex. Så, jag läser sanskriten och översätter sedan.
duḥkheṣv anudvigna-manāḥ
sukheṣu vigata-spṛhaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
sthita-dhīr munir ucyate
Innan jag läser översättningen kan jag säga att detta börjar med en fråga från Arjuna om hur man kan känna igen en person som är självförverkligad, en person som är transcendentalt belägen. Så detta är, Krishna ger ett svar på denna fråga i några ślokas. Så detta är ett svar, han säger, ett symptom på någon som befinner sig på den transcendentala plattformen:
Den som inte blir störd i sinnet, ens mitt i det trefaldiga lidandet, eller upprymd när det råder lycka, och som är fri från fästgörelse, rädsla och vrede, kallas för en visman med ett stadigt sinne.
Detta är sthita-dhīr muni. Det är en visman med ett stadigt sinne, som inte störs av de olika villkoren i denna materiella värld. Så om ni är snälla och upprepar efter mig:
Den som inte blir störd i sinnet...
ens mitt i det trefaldiga lidandet...
eller upprymd när det råder lycka...
och som är fri från fästgörelse...
rädsla och vrede...
kallas för en visman med ett stadigt sinne.
Så jag läser från förklaringen av Hans Gudomliga Nåd A.C. Bhaktivedanta Swami Śrīla Prabhupāda, vår grundare-acharya.
Så han skriver: ”En fullständigt Kṛṣṇa-medveten person blir inte alls störd av det trefaldiga lidandets angrepp, ty han accepterar allt lidande som Herrens barmhärtighet, och tänker att han själv egentligen bara är värd mer problem på grund av sina tidigare missgärningar; och han ser att his lidande, genom Herrens nåd, minimeras till ett minimum.”
Så Prabhupāda fortsätter: ”På samma sätt, när han är lycklig, ger han äran till Herren och tänker att han själv är ovärdig denna lycka; han inser att det endast är tack vare Herrens nåd som han befinner sig i en så bekväm situation och kan utföra bättre tjänst åt Herren. Och för Herrens tjänst är han alltid modig och aktiv och påverkas inte av fästgörelse eller avsmak. Fästgörelse innebär att man accepterar saker för sin egen sinnesnjutning, och frigörelse är frånvaron av en sådan sinnesfästgörelse. Men den som är fast etablerad i Kṛṣṇa-medvetande har varken fästgörelse eller frigörelse, eftersom hans liv är helgat åt den Högsta Personligheten av Gudoms tjänst. Följaktligen är han inte alls arg ens när hans ansträngningar misslyckas. Framgång eller inte, en Kṛṣṇa-medveten person är alltid stadig i sin beslutsamhet.”
Så detta är Herren Kṛṣṇa som talar till Arjuna. Och vi upplever alla detta i denna materiella värld. Det finns många störande omständigheter, många, många utmaningar. Vi kan inte undvika det. Vi har alla erfarenhet från vårt dagliga liv av hur vi utmanas av många störande omständigheter.
Det är ādhyātmika-kleśa, ādhibhautika-kleśa och ādhidaivika-kleśa. Så ādhyātmika-kleśa, det betyder lidande som kommer från kroppen eller sinnet. Det upplever vi alla. Ādhibhautika-kleśa, det är lidande som kommer från andra levande varelser, som att folk ibland är avundsjuka på oss, eller att myggor biter oss, och på olika sätt lider vi på grund av andra. Och sedan, ādhidaivika-kleśa är lidande som kommer från naturen, som för mycket regn, eller för lite regn, eller jordbävningar och tsunamier, och så många störande situationer i denna materiella värld. Vi kan se nu på planeten jorden att det är så mycket obalans. För mycket värme, särskilt i södra Europa, och människor dör till och med på grund av det. Så ādhidaivika-kleśa.
Så dessa svårigheter, dessa störningar, rekommenderar Kṛṣṇa att man ska försöka tolerera dem. Eftersom det finns något, det finns en djup mening med dessa lidelsefulla tillstånd. De är faktiskt till för att hjälpa oss att vakna upp och förstå att jag är något mer, och att detta liv handlar om något mer än den kroppsliga njutningen eller sinnets njutning.
Så Kṛṣṇa ger också en annan, i en annan śloka, också från det andra kapitlet i Bhagavad-gītā:
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
Han säger att det icke-permanenta framträdandet och försvinnandet av lycka och sorg är som vinter- och sommarsäsongernas framträdande och försvinnande. Och de, säger Kṛṣṇa, uppstår ur sinnesförnimmelser. Och därför måste man lära sig att tolerera dem utan att bli störd.
Jag läste en intressant berättelse i Mahābhārata om hur Pāṇḍavas, Draupadī och Kuntīdevī försattes i många, många plågsamma situationer, utmanande situationer. Men det är underbart att läsa i Śrīmad-Bhāgavatam att Kuntīdevī, trots att hon år efter år sattes i så många intensiva situationer av ångest, till och med önskade att de skulle komma.
Det finns i Śrīmad-Bhāgavatam, första kanton, kapitel 8, som har titeln ”Drottning Kuntīs böner”. Mycket, mycket vackra böner från en ren hängiven som är helt överlämnad till Herren och tar fullständigt skydd hos Herren. Och i en berömd śloka där sa hon:
vipadaḥ santu tāḥ śaśvat
tatra tatra jagad-guro
bhavato darśanaṁ yat syād
apunar bhava-darśanam
Hör ni mig där bak? Ja?
Så hon sa: ”Jag önskar att alla dessa vipadaḥ, vipadaḥ, alla dessa svårigheter, dessa katastrofer, att de ska hända om och om igen.” Śaśvat betyder om och om igen. ”Så att vi kan se Dig om och om igen.” Det är hennes insikt. När det finns svårigheter är Kṛṣṇa så nära dem. Han uppenbarar sig, Han skyddar dem alltid, Han räddar dem alltid. Så vipadaḥ santu tāḥ śaśvat tatra tatra jagad-guro bhavato darśanaṁ yat syād apunar bhava-darśanam. Eftersom ”genom att se Dig”, sa hon, ”kommer vi inte längre att se saṁsāra, upprepad födelse och död.”
Så en gång var det Duryodhanas arrangemang, han försökte, på grund av avundsjuka i sitt hjärta, försökte han faktiskt att eliminera Pāṇḍavas. Han ville eliminera dem, döda dem, på grund av stor avundsjuka, djup avundsjuka. De var av den mest helgonlika karaktär, Pāṇḍavas. Men på grund av avundsjuka ville han vara herre, han ville vara härskare, han ville vara kung. Och så en gång Durvāsā Muni, Durvāsā Muni är en berömd person, en mystisk yogi som framträder på många ställen i skrifterna, och han besökte till exempel Kuntīdevīs far när hon var yngre.
Och Kuntīdevī, hon var så tjänstvillig. Hon var en så expert personlighet på att behaga gäster. Riktigt expert. Och från hjärtat. Och när Durvāsā Muni kom dit blev han så imponerad och väldigt, väldigt nöjd från sitt hjärta, så han ville ge henne en välsignelse. Så han gav henne välsignelsen att hon kunde kalla på vilken deva som helst, när som helst. Och vi vet att hon använde det också, hur hennes söner framträdde. Arjunas far, vem är Arjunas far? Indra. Och sedan har vi Yudhiṣṭhira, vars far är Yamarāja. Ja. Och sedan har vi Bhīma. Vāyu. Och sedan har vi Nakula och Sahadeva. De har en annan mor. Ja, kan ni säga vem? Mādrī, den andra hustrun. Kuntī lät henne använda sina mantran så att hon också kunde kalla, hon kallade på Aśvinī-kumāras.
Så, så hon fick den välsignelsen. Så Durvāsā Muni besökte en gång Duryodhana. Och jag var mycket medveten om faran, eftersom han faktiskt är som en plenär del av Herren Śiva, Durvāsā Muni, så han kan lätt göras nöjd men också lätt störas och förargas. Och Duryodhana var mycket medveten om det, så han gjorde verkligen sitt bästa och lyckades göra Durvāsā Muni nöjd. Och då ville Durvāsā Muni ge en välsignelse till Duryodhana. Så då var Pāṇḍavas vid den här tiden i exil i skogen i tolv år. Och han ville att Durvāsā Munis vrede skulle manifesteras mot Pāṇḍavas.
Så då bad han honom: ”Snälla, gå till Pāṇḍavas, de är i skogen, och gå till dem vid en speciell tidpunkt. Gå dit precis när de har avslutat sin måltid. När Draupadī och Pāṇḍavas har ätit klart.” Så Durvāsā Muni, han hade många lärjungar, det beskrivs att han hade tio tusen lärjungar. Och kanske inte alla av dem alltid följde honom, men en stor, stor grupp, som åtminstone tusentals lärjungar. Och de kom dit, och han visste inte exakt om Duryodhanas ränkspel, han var mer oskyldig och dök bara upp som han önskade. Vid den tiden hade Draupadī precis ätit klart.
Och de hade fått en speciell välsignelse från Agni, eldguden, de fick en gryta. Vad kallas den? Är det någon som minns namnet på denna gryta? Hur som helst, den där grytan kunde, när Draupadī lagade mat, manifestera en obegränsad mängd prasādam en gång om dagen. Men efter att hon hade ätit var man tvungen att vänta till nästa dag. Så, så Duryodhana visste detta mycket väl. Därför sa han: ”När Draupadī har ätit, då går du dit, då dyker du upp.” Och de dök precis upp vid den tidpunkten. Och omedelbart blev Mahārāja Yudhiṣṭhira fylld av ångest inombords. Han visste att detta var Durvāsā Muni, han kände till hans temperament, han kände till hans unika ställning.
Och så välkomnade han honom mycket artigt och sa: ”Vi är mycket glada, hedrade över att ni har kommit.” Vid den här tiden hade de inte något palats, de levde mycket enkelt, precis som Herren Rāmacandra också levde mycket enkelt under exilen i skogen, så Pāṇḍavas levde också ett mycket enkelt liv. Men Mahārāja Yudhiṣṭhira, han sa bara: ”Snälla, gå och utför era plikter, era rituella plikter i floden i närheten, och när ni kommer tillbaka ska vi servera er prasādam.” Och han visste inombords: ”Hur är det möjligt? Hur ska vi få ihop det?” Men han sa det, och han tänkte på Kṛṣṇa. Sådan är en hängivens natur. När en hängiven sätts i en svår situation, när det finns ångest, kanske stor ångest, tar de hängivna naturligtvis skydd hos Herren, ber till Herren, ropar från hjärtat: ”Snälla hjälp mig, snälla rädda mig. Hur ska jag lösa denna situation?”
Och så gjorde Mahārāja Yudhiṣṭhira det, och han frågade Draupadī: ”Finns det något kvar från lunchen? Du har ju ätit.” Och hon sa: ”Nej.” Och hon var naturligtvis också fylld av ångest, de förstod alla den mycket allvarliga situationen. Så hon började också be till Kṛṣṇa, och hon började gråta, för att få intelligens och ”hur ska de kunna lösa denna mycket farliga situation?” Om Durvāsā Muni kom tillbaka och han blev störd, och han kanske skulle förbanna dem, så att his vrede kom över dem. So hon bad till Herren, och Herren, på grund av Draupadīs rena hängivenhet – vi vet i många fall hur Draupadī attraherade eller hur Kṛṣṇa var så attraherad av Draupadīs hängivenhet. När hon skulle kläs av naken i församlingen ropade hon också bara: ”Govinda”, ropade från sitt hjärta efter skydd, och Kṛṣṇa uppenbarade sig, och han manifesterade sig som en sari, eftersom de ville klä av henne naken.
Så denna gång sattes hon återigen i denna situation och hon bara ropade: ”Govinda”. Han finns i allas hjärtan som Paramātmā, Översjälen. Vi vet från Bhagavad-gītā, flera verser, Kṛṣṇa förklarar hur Han faktiskt är i hjärtat, så väldigt, väldigt nära oss, som Paramātmā, Översjälen. Så Han vet exakt, Han vet allt, och när hon grät så där på grund av sin rena hängivenhet blev Han omedelbart attraherad, och Han uppenbarade sig faktiskt där. Och sedan frågade Han Draupadī, vet ni vad Han frågade? Han sa: ”Finns det något kvar?” Och hon sa ”Nej”. Men då sa Kṛṣṇa: ”Kan du hämta grytan och bara titta mycket, mycket noga?”
Och det gjorde hon. Och sedan, genom Kṛṣṇas nåd, fanns det i hörnet av grytan en liten bit grönsak som inte hade ätits upp. Och Kṛṣṇa sa till Draupadī: ”Snälla, ge mig den.” Och hon gjorde det, och med stor hängivenhet, och Kṛṣṇa tog emot den. Och Han njöt verkligen av den eftersom den kom från Draupadīs hand, hennes rena hängivenhet. Och på grund av det blev Han så nöjd med Pāṇḍavas och Draupadī. Så alla blev helt nöjda, både i sinnet men också helt och hållet i magen.
So, så sedan sa Kṛṣṇa till Mahārāja Yudhiṣṭhira: ”Gå till floden och bjud in dem att ta prasādam.” Så Yudhiṣṭhira Mahārāja gick dit och han sa på ett mycket ödmjukt och ängsligt sätt: ”Snälla kom, lunchen är klar.” Och eftersom de kände sig så mätta och kände sig generade över: ”Hur kan vi gå? De har förberett en stor festmåltid för oss, en stor måltid, och vi är inte ens hungriga.” Så vid den tidpunkten bestämde de sig för: ”Nej, bäst att inte gå. Det blir en pinsam situation.” Så de bestämde sig helt enkelt för att gå därifrån. Så på detta sätt räddades Pāṇḍavas i denna situation.
Så detta är kraften i rent Kṛṣṇa-medvetande. När vi verkligen ropar efter Herrens barmhärtighet, efter Herrens skydd, så är Han där. På samma sätt när vi sjunger Herrens heliga namn, som det rekommenderas nu i Kali-yuga:
kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra
nāma haite haya sarva-jagat-nistāra
I denna tidsålder av Kali är sjungandet av det heliga namnet, Hare Kṛṣṇa mahā-mantrat:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Det sägs i Caitanya-caritāmṛta att det är en inkarnation av Herren. Herren är närvarande, helt närvarande, med alla Sina energier, i namnet. Så när vi säger ”Kṛṣṇa”, är Kṛṣṇa faktiskt där, personligen närvarande. ”Hare” är Herrens inre energi, och hon är Śrīmatī Rādhārāṇī, hon är fullständigt närvarande. Och ”Rāma” eller ”Rāma” är också en uppenbarelse av den Högsta Personligheten av Gudom.
Men beroende på vår överlämning, vårt sjungande, våra böner som kommer från hjärtat, har det olika effekter. Så när Draupadī bad, när hon ropade efter Kṛṣṇas barmhärtighet, Kṛṣṇas skydd, blev Kṛṣṇa omedelbart så attraherad och uppenbarade sig. Ibland när vi sjunger, åtminstone för mig, kämpar jag med det, att så många andra saker pågår i sinnet. Kanske har ni också upplevt det? Många, många saker pågår i sinnet, och ibland så störande, så att man inte ens kan höra det heliga namnet. Så detta kallas nāmāparādha, nāmāparādha är när vi sjunger med försyndelser. Och då upplever vi inte särskilt mycket av den speciella barmhärtigheten att Kṛṣṇa, det heliga namnet är en avatar, att Kṛṣṇa uppenbarar sig i form av det heliga namnet, på grund av denna aparādha, att vi inte är närvarande. Kṛṣṇa är personligen närvarande.
Precis som när vi pratar med en person, med en vän, och vi tänker på något annat, så är det som att såra den personen. När vi inte är närvarande, när vi inte lyssnar, vi är inte fokuserade, vi är inte intresserade av det samtalet. Om du är tankspridd känner du dig sårad, naturligtvis. Så på ett liknande sätt är det med det heliga namnet. Om vi sjunger:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Men vi ropar inte, vi tar inte uppriktigt skydd hos Herren, då blir det mycket liten eller ingen effekt alls, på grund av dessa försyndelser som blockerar vår upplevelse av att Herren är närvarande. Men så snart vi verkligen tar skydd, så snart vi ropar efter Herrens skydd och barmhärtighet, kan vi omedelbart – vi behöver inte vänta på det – uppleva en helt annan energi, en helt annan upplevelse, och vi kan inse att detta är underbart. Det är en sådan möjlighet i Kali-yuga, där det finns så många störande villkor. Vi kan, om vi helt enkelt tar skydd hos Herren i form av det heliga namnet, uppleva frid och entusiasm och beslutsamhet inombords i vår tjänst till Herren. Så det är den underbara möjligheten att ta skydd hos Herren.
I den rätta andan, och se behovet av det. Eftersom Māyā, den illusionära energin, får oss att tro att vi kan ta skydd hos dessa tillfälliga saker i denna värld. Men det beskrivs att de är felbara soldater. Det finns inget verkligt skydd, det kallas durāśraya, falskt skydd. Exemplet som ges är att om du har ett tak, när det är som sommar nu och fint väder, så märker vi inte om taket har hål. Men när hösten kommer och vintern kommer och regnet kommer och snön kommer, och om taket har hål i sig, då blir det en stor störning. Så inget verkligt skydd, durāśraya, det är vad hålen i taket jämförs med. Skenbart verkar det vara ett skydd. Jag har mitt bankkonto, jag har min position, jag har mitt arbete, jag har min bil, jag har min fru, mina barn, min make. Är inte detta ett skydd i denna värld? På ett plan är det så, men det är så tillfälligt. Och det kommer inte att bestå. Det kommer och går. Detta exempel som ibland ges: om du har en vattendroppe på ett lotusblad, så verkar den sitta så stadigt där och den är väldigt vacker, den glänser, denna droppe på lotusbladet. Men sedan kommer bara en liten vind, och omedelbart faller den av.
Så så bräckliga är sakerna i denna materiella värld. Det kommer och går. Vi försöker lita på dem, vi försöker ta skydd hos dem, men de är inget verkligt skydd. Så det verkliga skyddet, i slutändan, som Draupadī och Pāṇḍavas om och om igen visade på ett mycket praktiskt sätt, är att ta skydd hos Herren. Och vi kommer aldrig att bli besvikna. Aldrig bli besvikna. Han finns alltid där, redo to ge oss skydd. Så detta är budskapet i Bhagavad-gītā, ett budskap i Śrīmad-Bhāgavatam, att de som är intelligenta i denna tidsålder av Kali, de tar på största allvar skydd hos det heliga namnet, eftersom Kṛṣṇa uppenbarar sig på det sättet. Och på så sätt kan vi undkomma så många störande förhållanden som finns här i denna materiella värld. Det beskrivs i Śrīmad-Bhāgavatam:
prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya
kalāv asmin yuge janāḥ
mandaḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ
Det förklaras att i denna järnålder av Kali beskriver det egenskaperna, särskilt förhållandena i denna tidsålder av Kali. Först och främst har människorna korta liv.
De är grälsjuka, de är lata, manda betyder lat, lat för självförverkligande, inte lat för sinnesnjutning. De arbetar mycket, mycket hårt för sinnesnjutning, men för självförverkligande är de lata. mandaḥ sumanda-matayo... lata, vilseledda. Vilseledda. sumanda-matayo... vi vet att vi blir vilseledda av personer som är blinda, som inte ser saker som de är, som inte ser skillnaden mellan det som är evigt och det som är tillfälligt. sumanda-matayo manda-bhāgyā... är olyckliga, och upadrutāḥ, den sista egenskapen, alltid störda. Så vi kan se det mycket praktiskt. Detta är världen idag.
Om vi tittar på nyheterna, om vi tittar på, om vi åker till centrala Stockholm eller Södertälje, så är det faktiskt dessa egenskaper som pågår och som försiggår inom människor. Så, en sista vers innan jag slutar, det beskrivs att även om Kali-yuga har så många felaktigheter:
kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
Tack.
kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
Så även om Kali-yuga är en doṣa-nidhe, vilket betyder att den är som en ocean av fel, en ocean av problem. doṣa-nidhe... asti hy eko mahān guṇaḥ, så finns det ändå en mycket god egenskap. kīrtanād eva kṛṣṇasya... helt enkelt genom att sjunga det heliga namnet, Hare Kṛṣṇa-mahamantrat, mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet, kan vi bli fria från bundenheten till denna materiella värld.
Så Bhagavad-gītā är evig visdom, instruktioner från den Högste Herren Själv. Och Śrīmad-Bhāgavatam, eller till exempel Mahābhārata, ger så många underbara exempel, praktiska exempel på hur hängivna som är renhjärtade och andligt avancerade övervinner de svåraste situationerna och uppnår den högsta framgången. Och vad är den högsta framgången i livet? Den högsta framgången är prema, att utveckla kärlek, verklig kärlek. Verklig kärlek kommer inte och går. Verklig kärlek har substans, den är evig. Denna kärlek i den materiella världen är en återspegling av prema.
Det verkar ibland som att detta är verklig kärlek, en man möter en kvinna, en kvinna möter en man, och det är helt otroligt starka känslor. Och man är helt övertygad: detta är kärlek, helt säkert är detta kärlek. Men sedan vet vi, en tid efter detta vänder det bara helt om, och det kan bli den totala motsatsen: ”Jag hatar dig! Jag vill inte se dig mer!” Detta händer ibland. Inte så ovanligt i Kali-yuga. Denna vägg mellan kärlek och hat är ibland mycket, mycket tunn. Men verklig kärlek, prema, har ingen tunn vägg. Den har substans, den är verklig kärlek, den blir mer intressant, den blir mer, man utvecklar fler känslor, uppskattning och blir mer och mer absorberad. Och den är evig. Det är den högsta framgången. För detta är ändå vad alla söker efter. Alla är galna i det, kärlek. Men det är så mycket besvikelse. Så prema är livets verkliga mål. Så tack så mycket. Kanske några frågor eller kommentarer?
Det sista hörde jag inte?
Nåväl, det kommer, det kommer naturligt når man tar skydd hos Kṛṣṇa. Man höjer sig över den materiella naturens kvaliteter: sattva-guṇa, raja-guṇa och tama-guṇa. Och man kommer till den transcendentala plattformen, och då är vi faktiskt bortom denna födelse och död. Men sedan, ibland även på en högre plattform, vill de hängivna stanna kvar i denna materiella värld. De vill stanna kvar för att hjälpa andra. På grund av medkänsla. För några veckor sedan höll Bhakti Caitanya Mahārāja, en sannyasi i ISKCON, ett föredrag på Korsnäs Gård, och han sa: ”Faktiskt så vill jag inte, jag vill inte gå tillbaka till Gudomen.” Han sa det från sitt hjärta: ”Jag vill inte gå tillbaka till Gudomen. Jag vill gå dit Prabhupāda är. Jag vill hjälpa honom i denna predikomission var han än befinner sig.” Så på det sättet, men då är man i en mening bortom det vanliga saṁsāra, det vanliga upprepade kretsloppet av födelse och död. Man har en så stark fästgörelse och kärlek till sin guru, och även så mycket medkänsla.
Ja. Något annat?
Karṇa som son, innan hon gifte sig med Pāṇḍu. Och med denna välsignelse var hon inte säker på hur hon skulle använda den, så hon, hon använde solguden. Ja, och Karṇa föddes. Ja. Och Kṛṣṇa skyddar också Pāṇḍavas från Karṇa. Senare var Karṇa på Duryodhanas sida. Ja.
Ja, hon var bara en ung flicka när hon fick den välsignelsen från Durvāsā Muni, och hon var liksom nyfiken efter att han sagt att hon kunde kalla på vilken deva som helst. Är det verkligen sant? Kan jag göra det? Och hon gjorde det, och sedan... Sūrya? Sūrya uppenbarade sig. Och så sa hon: ”Nej, jag, jag testade bara. Förlåt mig, snälla förlåt mig. Jag ska inte göra det igen.” Men han sa: ”Detta är ett högre arrangemang, så vi bör förenas, men du kommer inte att...” vad kallar man det? ”Du kommer att förbli oskuld.” Så du kommer... men hon var... tja, hela den här historien finns i Mahābhārata, den är mycket intressant. Och Pāṇḍavas fick slutligen reda på att detta var deras bror. Och det, det är en underbar historia, men tack.
Så jag tror att vi slutar här, och vi ber Jīvakeśa, om du vill vara snäll och leda oss i sången. Śrīla Prabhupāda kī jaya!