Denna föreläsning förklarar att sann försakelse inte innebär att man överger sina vardagliga plikter, utan att man utför dem utan materiell bundenhet och erbjuder allt till Krishna. Med Śrīvāsa Ṭhākura som exempel visas hur en familjeförsörjare kan uppnå andlig fullkomlighet genom att leva i enlighet med sin eviga andliga identitet. Slutligen betonas vikten av att balansera kroppslig hälsa och praktisk tjänst för att hålla sinnet fokuserat och undvika illusionens distraktioner.
śrī-bhagavān uvāca
mayā proktaṁ hi lokasya
pramāṇaṁ satya-laukike
athājani mayā tubhyaṁ
yad avocam ṛte mune
Gudomens Personlighet, Kapila, sade: Vad jag än talar, vare sig direkt eller i de heliga skrifterna, är på alla sätt auktoritativt för världens människor. O muni, eftersom jag tidigare sade till dig att jag skulle bli din son, har jag stigit ner för att uppfylla denna sanning.
om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
Så, Prabhupāda talar i denna förklaring om sannyāsa, det försakade livsstadiet. Och vi ska försöka förstå den sanna innebörden av försakelse idag.
Vi har också bortgångsdagen för Śrīvāsa Ṭhākura, en medlem av Pañca-tattva, så vi ska försöka tala lite om det också.
Men vi tänker ofta att för att göra andliga framsteg måste vi sluta arbeta och ge upp vårt familjeliv. Men det finns en motsägelse. Om målet är att sluta med våra plikter, varför anses då Śrīvāsa Ṭhākura, en familjeförsörjare som lever mitt i ett hektiskt samhälle med en stor familj, vara det perfekta exemplet på en försakare?
Tja, vi är inte denna kropp, men den kroppsliga livsuppfattningen är väldigt stark. Här, precis som i Almvik, är vi alla engagerade i olika praktiska plikter, leder samhället, försörjer familjer, utför dagligt arbete. Den materiella energin driver oss på. Sinnet blir oroligt. Och det falska egot dikterar för oss att detta arbete är en inveckling. ”Om jag bara kunde sluta med dessa plikter och dra mig tillbaka, då skulle jag få frid. Jag skulle vara en ren hängiven.” Men detta är en illusion. Vi förväxlar upphörandet av fysisk aktivitet med sanna andliga framsteg. Vi försöker fly från våra föreskrivna plikter av frustration och kroppsligt obehag, kanske, snarare än att rena vårt medvetande.
Så låt oss tala lite grann om Śrīvāsa Ṭhākura.
Som en del av Pañca-tattva representerar han en del av den Absoluta Sanningen. Och innebörden av stavelsen oṁ, praṇava oṁkāra – Krishna säger, Kapila säger i Bhagavad-gītā, att ”Jag är oṁkāra.” Så i en mycket fin vers som tillskrivs Jīva Gosvāmī säger han:
akāreṇocyate kṛṣṇaḥ
sarva-lokaika-nāyakaḥ
ukāreṇocyate rādhā
makāro jīva-vācakaḥ
Detta ”a” betyder Krishna, den Högste Hjälten, allas härskare, sarva-lokaika-nāyakaḥ. ”u” betyder Radharani, den högsta shakti, icke skild från Krishna men ändå annorlunda. Och ”ma” står för jīvas, jīva-vācakaḥ. Så när vi uttalar aum är allt inneslutet däri: den Högste Īśvara, Parama Krishna, sac-cid-ānanda-vigraha, Śrīmatī Rādhikā, den personifierade glädjekraften, och jīvas.
Så på altaret har vi oṁ på ett sätt. Vi har Krishna och Radha i form av Śrī Caitanya Mahāprabhu. Vi har Nityananda, den första expansionen, och i den meningen också īśa-tattva, viṣṇu-tattva. Och vi har Advaita, den första avataren, också viṣṇu-tattva eller īśa-tattva. Och sedan Gadadhara Prabhu, som är sakti, Śrīmatī Rādhārāṇī. Och vi har Śrīvāsa Ṭhākura, en jīva. Så den fullständiga, Högsta Absoluta Sanningen står precis här på altaret.
Śrīvāsa levde som en gṛhastha, en familjeförsörjare. Och gṛhastha är för de flesta av oss ett naturligt skede i livet. Vi börjar som elever, brahmacārī, brahmacāriṇī, vi studerar under den andliga mästaren, och när vi sedan når vuxen ålder träder de flesta in i familje-ashramet, gṛhastha. Och det finns olika slags dharma för när man är ung elev jämfört med när man är familjeförsörjare. En viktig dharma för en gṛhastha är att upprätthålla, att skapa inkomst till de tre andra ashramen: brahmacārīer, brahmacāriṇīer, vānaprasther och sannyāsīer. Och i synnerhet de familjeförsörjare, gṛhasthas, som är vaiśyas, är väldigt produktiva och skapar välstånd från det som Gud har gett oss, och distribuerar det sedan i hela samhället genom välgörenhet, osv.
Mycket skulle kunna sägas om de olika varṇas också, vilka är mycket viktiga för att göra oss fridfullt etablerade i våra betingade liv. Du kan vara betingad av godhetens kvalitet, vilket innebär att du huvudsakligen har brahmanisk läggning. Du kan vara betingad av en blandning av lidelse, eller snarare mestadels lidelse, då är du en kṣatriya. Vaiśya är en blandning av lidelse och okunnighet, och śūdra, den mycket värdefulla arbetskraften, är mestadels betingad av tama guṇa. Så alla dessa dharmas, som mestadels beskrivs i den del av Veda-skrifterna som handlar om fruktbärande arbete, karma-kāṇḍa, och i Manu-saṁhitā, hör till denna temporära typ av dharma, som är kopplad till det materiella tillstånd vi befinner oss i. Du kan vara en brahmana i ett liv, du kan vara en vaiśya i ett annat, du kan vara en kvinna i ett annat liv, och du måste då följa den specifika strī-dharma.
Så vi kan förstå att denna dharma, som är en tillfällig, villkorad dharma, i högsta grad krävs för en propert styrande av det materiella samhället, vilket bör tjäna som en språngbräda till vår nitya-dharma, vår eviga dharma, som inte har något att göra med något ashram eller någon varṇa. kībā vipra, kībā nyāsī, śūdra kene naya, säger Mahāprabhu.
Så oavsett om du är sannyāsī, brahmacārī, familjeförsörjare, śūdra, vaiśya eller kṣatriya spelar det ingen roll. Din eviga position är som Krishnas tjänare. I vårt betingade tillstånd lider vi alltså av en slags identitetskris, för på grund av det falska egot, som är en del av den materiella energin som täcker vår sanna kunskap, tror vi att vi är dessa materiella kroppar, med en mångfald av illusioner i varje ny livstid. Varje livstid är vi fullständigt övertygade om att vi är just den kropp som vi tilldelats av den materiella naturen, och sedan agerar vi utifrån det och känner koppling till en viss familj, en viss ras eller nation, en viss religion, kön och så vidare.
Så detta är vår identitetskris. Och sedan är vi förvirrade över vad som är det rätta att göra. Särskilt när vi hamnar i en krissituation i den här världen vet vi inte: "Vad ska jag ta mig till? Vad är det bästa för mig att göra?" Och om du befinner dig i en riktigt stor kris tänker du kanske: "Vem är jag? Vad är meningen med mitt liv? Vem är jag?" Så detta är de två kriserna. Och det besvaras mycket fint i den klassiska slokan: jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa.
Vi är alltså eviga, vi är aṇu, mycket små integrerade delar av Gudomens Högsta Personlighet, och vår sysselsättning – ”Vad ska jag göra?” – det är dāsa, kṛṣṇera dāsa, eller hur? Och det besvaras också mycket vältaligt i Śrīmad-Bhāgavatam:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
Att det du bör göra, oavsett om du har sju dagar kvar att leva, eller 70 år, eller sju minuter – i varje ögonblick är det bästa du kan göra att tjäna Krishna, eftersom det är vad vi är: eviga tjänare.
Det första som händer oss när vi kommer till den här världen är att vi glömmer dessa saker. Vi glömmer vilka vi är och vi glömmer vad vi ska göra. Krishnas āvaraṇātmikā-shakti, som är en aspekt av māyā, är det täckande lagret, som täcker din sanna kunskap. Så istället för att vara självförverkligad bedrar du dig själv och identifierar dig med olika materiella tillfälliga kroppar, oavsett hur avskyvärda de är, i varje liv. Och sedan är prakṣepātmikā-shakti, en annan aspekt av māyā, väldigt bra på att distrahera oss. Den pekar oss mot olika mer eller mindre meningslösa aktiviteter, som har väldigt lite att göra med vår transcendentala, eviga sysselsättning att vara Krishnas tjänare. Men dessa två aspekter av māyā är väldigt, väldigt kraftfulla.
Så prakṣepātmikā-shakti presenterar helt enkelt otaliga distraktioner och avvikelser, som ”Jag kanske borde göra det här, jag kanske borde göra det där. Jag borde gå i skolan, jag borde gifta mig, jag borde resa hit och dit”. Så detta är vår svåra situation i den här världen.
Men en person som inte är helt självförverkligad och inte helt förbunden med Gudomens Högsta Personlighet är fortfarande en del av det mer eller mindre betingade materiella samhället. Därför, även om en nybörjare i bhakti-yoga kan följa principerna för varṇāśrama-dharma och vaidhi-bhakti mycket strikt, så träder de, efter att ha mognat och blivit mer avancerade, in i en mer spontan sinnesstämning av bhakti, där man inte längre följer bara av plikt, eller för att skrifterna eller gurun säger åt en att göra det, utan fortsätter att följa av attraktion. Så vi ger aldrig upp det, såvida vi inte blir helt försakade babajier och går ut i skogen och klär oss i trädbark och hjortskinn och äter rötter och sådant. Så även om varṇāśrama är ytligt, förkastas det inte av acaryer eller av Mahaprabhu Själv. Det är bara inte det slutliga målet.
Så Bhaktivinoda Ṭhākura säger att oavsett vilken materiell sysselsättning du har eller vad du än gör, vilken tillfällig dharma det än handlar om, så är det i själva verket inte särskilt viktigt, det är mycket världsligt. Men trots det, ifall det pekar dig mot din nitya-dharma, bör det också betraktas som nitya-dharma. Allt som sätter dig på rätt kurs är din eviga sysselsättning.
Så Kapila Muni var en mycket framstående visman och försakare. Och Śrīvāsa Ṭhākura var en framstående familjeförsörjare och en ren hängiven. Enligt skriften Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, är Śrīvāsa Ṭhākura en inkarnation av Nārada Muni, en mäktig vismane och jīva, en ren hängiven som är engagerad i alla möjliga mycket intressanta līlās för att bidra till Krishnas glädje. Så han är bhakta-avatāra, Śrīvāsa Ṭhākura.
Men han tillämpade en hög grad av försakelse. Till exempel, under Mahā-prakāśa-līlā, när Mahāprabhu – Herren Caitanya dansade i hänrycknng på Śrīvāsas utegård (Śrīvāsas hus var det välkända saṅkīrtana-kuṭīra, där alla samlades för att sjunga harināma-saṅkīrtana) – under denna Mahā-prakāśa-līlā avled plötsligt Śrīvāsas son i svår feber. Vad gjorde Śrīvāsa? Slutade han med sin hängivna tjänst? Nej, han förbjöd strängt sin familj att jämra sig och gråta. Hans enda angelägenhet var att Herrens extatiska dans inte skulle få störas. Detta är inte vanligt. Detta är inte konstlad återhållsamhet. Detta är absolut överlåtelse. Han bytte inte sitt ashram, Śrīvāsa Ṭhākura, utan han bytte fokus för vad han var fästad vid.
Så vad är sann försakelse? Enligt Bhagavad-gītā, i synnerhet kapitel 18, slår den Högste Herren Sri Krishna definitivt fast att sannyāsa innebär att ge upp handliungar som baseras på materiella begär, vilket innebär att man som sannyasi endast ägnar sig åt transcendentala aktiviteter. Medan tyāga, försakelse, betyder att avstå från de fruktbärande resultaten av alla aktiviteter. Om du utför transcendental aktiviteter finns det inga materiella fruktbärande resultat. Det är helt enkelt transcendentalt, direkt något som behagar den Högste Herren. Men om du utför fruktbärande aktiviteter överlämnar du resultaten, på det viset, niṣkāma. Du är inte fäst vid resultaten av dina aktiviteter.
Och sedan kategoriserar Krishna uttryckligen försakelse i kapitel 18: Om du överger dina föreskrivna plikter på grund av illusion, är det i okunnighetens kvalitet. Om du ger upp dem för att de känns besvärliga, är det i lidelsens kvalitet, rajo-guṇa. Sann försakelse, i godhetens kvalitet, innebär att du utför din föreskrivna plikt helt enkelt för att den bör göras, utan att man är fäst vid resultatet.
Så på detta sätt föregår även den helt självförverkligade själen med gott exempel för resten av samhället genom att själv fortsätta följa.
Precis som en person som arbetar på en bank – han hanterar miljontals dollar eller kronor varje dag, men han gör inte anspråk på en enda som sin egen. Inte heller försakar han konstlat sin tjänst och springer iväg från banken i opartiskhetens namn. Han utför helt enkelt sin plikt för ägaren. Vem är ägaren?
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
Allt tillhör Gudomens Högsta Personlighet, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ, allt kontrolleras av Honom.
Så på exakt samma sätt innebär sann försakelse att inse att Krishna är den Högste Ägaren, och att vi är Hans eviga tjänare. I dagens vers, som beskriver Kardama Munis inträde i det försakade livsstadiet, uppfyllde han mycket plikttroget sitt gṛhastha-ashram med en mycket kvalificerad maka i Devahūti, som kompletterade honom, och de fick nio väldigt fina döttrar plus Gudomens Högsta Personlighet, Kapila deva. Så hans plikt uppfylldes med mycket beröm godkänt, och nu var det dags att gå vidare till nästa steg i hans plikt.
Men hans inre tillstånd var ett av fullständigt, oblandat beroende av Gudomens Högsta Personlighet. Śrīvāsa Ṭhākura visade perfekt prov på just detta inre tillstånd. När Herren Caitanya frågade hur han skulle kunna försörja sin stora familj utan att söka ett arbete, klappade Śrīvāsa händerna tre gånger. Han svor att om Krishna inte gav dem mat under tre dagar, skulle han binda en tung kruka runt sin hals och dränka sig i Ganges. Han visste att Krishna upprätthåller alla.
Så en hängiven av den kalibern är aldrig orolig för inkomstkällan. Han bryr sig helt enkelt bara om källan till upprätthållande:
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
Så, överväldigad av glädje över detta absoluta beroende, vrålade Śrī Caitanya Mahāprabhu högt och lovade att även om lyckogudinnan själv skulle behöva tigga, så skulle Śrīvāsas familj aldrig behöva uppleva fattigdom. Samma sak förklaras i den andra sången, att även skogens djur, alla, får sitt uppehälle genom den Högste Herrens barmhärtighet.
Så vi bör inte gå i fällan av falsk försakelse. Eftersom Krishna Själv förklarar att det är helt överlägset att använda allt i Hans tjänst i stället för att förkasta det, behöver man inte konstlat sluta med sitt arbete. Utför dina dagliga plikter här i Almvic, eller var du än befinner dig, utan att göra anspråk på resultaten. Tjäna vaiṣṇaverna, försörj era familjer och utför er praktiska tjänst helt enkelt för att det måste göras till glädje för Guru och Gaurāṅga. Ge upp begäret efter frukterna, och förlita er helt på Krishnas försörjning, vilket är en av de sex aspekterna av överlåtelse – att känna sig helt beroende av Herrens beskydd, och även att se Honom som vår skyddsängel. Jaya Śrīla Prabhupāda, Hare Krishna. Har någon kanske en kommentar eller fråga?
Ja... du sade att vad som än leder till ren hängiven tjänst också betraktas som ren hängiven tjänst...
Från Jaiva-dharma, det finns ett avsnitt i början, i bokens första del, där Bhaktivinoda Ṭhākura går djupt in på dessa frågor. Och förresten rekommenderade Śrīla Prabhupāda själv varmt att särskilt Jaiva-dharma och Śrī Caitanya-śikṣāmṛta skulle läsas av hängivna, helst när de kanske har gjort lite fler andliga framsteg, och han rekommenderade också varmt Bṛhad-bhāgavatāmṛta av Sanātana Gosvāmī. Eftersom man finner kunskap där som hjälper en att inse mer av sanningen om hängivna och hängiven tjänst. Så naimittika-dharma är vanlig aktivitet som leder till kanske lite sinnesnjutning och sedan kommer lidande, och allt detta är en del av den materiella existensens träsk. Även om man strikt följer varṇāśrama-systemet men utan att gå i riktning mot att närma sig den Högste Herren, så är det ganska värdelöst. Men det står klart och tydligt att om man är på rätt kurs, om en aktivitet leder till ren hängiven tjänst – det är inte nödvändigtvis ren hängiven tjänst i sig, det är inte så vi skriver, men det står att det faktiskt är nitya-dharma, eftersom man strävar i rätt riktning. Det är den räddande nåden i kapitel 9, vers 30, att även om du av misstag gör något riktigt hemskt, felaktigt, som hängiven, så bör du ändå betraktas som en helig person eftersom du är rätt situerad. Du är i duschen; du kan ha varit täckt av smuts och svett och vilka avskyvärda substanser som helst, men så länge du står i duschen. Han säger också i kapitel 2 att det i denna strävan inte finns någon förlust, han säger aldrig i denna status – bara för att du är en sannyāsi eller du är det ena eller det andra, eller reser över hela världen och predikar och ditt och datt, så betyder det inte att... Han säger att om du strävar, vaknar varje dag: ”Min kära Krishna, snälla hjälp mig att bli en bättre hängiven idag än jag var igår”, så är det detta som betraktas som nitya-dharma enligt Bhaktivinoda Ṭhākura, ja.
Jag kan se detta... i Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta finns det ett utrymme för utförande...
Ja.
...vars översättning inte är den högsta fullkomligheten, men det är det genom vilket vi kan uppnå...
Bekräftar faktiskt, ja. ”Det genom vilket vi kan uppnå.” Det är prayojana. Så om du befinner dig på stadiet av abhidheya, utför du faktiskt nitya-dharma, med början i sambandha – att det finns ett samband mellan dig och Herren. Och när du sedan är övertygad om att du, åtminstone teoretiskt, är kṛṣṇera nitya-dāsa, då gör vi det bara, och då klarar vi det, då engagerar du dig i abhidheya och sedan når du prema, prayojana, slutgiltigt.
Och Bṛhad-bhāgavatāmṛta är också ganska viktig...
Vi följer också en utvecklingslinje. Jag tror att den första boken jag studerade, som jag faktiskt översatte senare, var ”Perfekta frågor, perfekta svar”. På ett eller annat sätt, när du börjar visa intresse för att återupprätta ditt förhållande med Honom, visar Krishna dig speciellt intresse eller speciell nåd, kṛpā, sukṛti. Så Han sätter dig i kontakt med människor och böcker som perfekt matchar din nuvarande nivå av förverkligande och förståelse. Därför har vi så många små böcker. Ibland minns jag förr i tiden att vi hängivna gick ut med Caitanya-caritāmṛta och Śrīmad-Bhāgavatam, och jag förstod aldrig riktigt... Jag menar, om folk tar emot den och ställer den i bokhyllan så har de Gud i sitt hem, precis som Devahūti, Kardama Muni hade Kapiladeva, så det är bra. Men om de kastar bort den eller vad som helst... Så vi har alla dessa saker, ”Easy Journey to Other Planets”, ”Chant Hare Krishna and Be Happy”, ”Rāja-vidyā” och alla dessa små böcker. Men sedan kan de bli lite tjockare, som Upadeśāmṛta, Īśopaniṣad, och Gītān är en väldigt tjock bok. Och sedan, allteftersom du växer som hängiven, blir det naturligt på det viset. Till exempel har Jaiva-dharma två delar. En handlar mycket om naimittika, temporär dharma, och nitya-dharma, väldigt intressant, jag tror jag har läst den ungefär tre gånger. Sedan har vi förstås den andra delen, som är rasa-tattva om de högre tingen, den har jag inte läst alls. Jag vågar mig inte på det avsnittet eftersom jag absolut inte befinner mig på den nivån. Så det får vänta till ett annat liv. Så man vet litegrann när boken verkligen talar till en. Och man kan alltid gå tillbaka, för om man läser Bhāgavatam för andra, tredje eller fjärde gången hittar man alltid ny sötma, och i Bhagavad-gītā – jag vet inte hur många gånger vi har läst Bhagavad-gītā – men nu läser man det 18:e kapitlet och upptäcker: ”Oj, ja, nu...”. Vi har välgörenhet, vi har offer, saker som kanske inte verkade vettiga förut. Men man följer en bana, för det är som att illustrera sin strävan. Se på det så här: du gjorde slut med en gammal vän, men sedan inser du: ”Jag borde inte ha gjort det”. Så jag måste anstränga mig lite. Det är som det är. Vi försöker hårt, efter vår förmåga, att ta emot Krishnas barmhärtighet. Han slutar aldrig att ge barmhärtighet, Han ger alltid det, men vissa av oss är riktigt dåliga på att ta emot barmhärtigheten. Hela världen är full av sådana människor. Så en vaiṣṇavas uppgift är att öppna sig mer och mer och bli en mottagare av Krishnas nåd. Det betyder att du renar ditt hjärta så att det blir så rent som möjligt, så att Krishna vill sitta där och stanna där. Så det krävs en ansträngning. Vårt transcendentala fruktbärande arbete är att vi vill ha frukten av Krishnas lotusfötter. Så vi arbetar hårt eftersom vi vill ha det, vi önskar det. Så om du vill reparera ditt förhållande sker det inte automatiskt: ”Ja, jag råkar bara bo i Almvik, det är en helig plats så...”. Nej, vi måste anstränga oss hårt, vi måste sjunga det heliga namnet, umgås med hängivna utifrån vår fysiska förmåga, komma och delta i programmen, vi vill reparera vårt förhållande, vi vill visa ånger, vi vill säga: ”Snälla Krishna, jag ska aldrig lämna Dig igen”. Så det är detta Han uppskattar, det är ansträngningen du lägger ner. Vi vet att vi inte kan göra någonting, allt tillhandahålls av Krishna, men ju mer du försöker uppriktigt, inte konstlat utan uppriktigt, efter dina resurser, din förmåga, desto mer kommer Krishna att skänka dig Sin barmhärtighet, på det viset.
Q: Hare Krishna... du säger att māyā har egenskapen eller att hon täcker vårt medvetande, och vi får känslan av att vi behöver något mer, vi behöver resa, vi behöver äta det här, och vi behöver det där, och åka dit... men å andra sidan finns det en förståelse för komfortzonen, så hur skiljer du på de två? Är det māyā som gör mig rastlös, eller är det bara min komfortzon?
A: Śrīla Prabhupāda har lösningen på allt. Han hade en underbar lärjunge, konstnär, utmärkt kock, fantastisk tjänare, en ung kvinna vid namn Jadurāṇī. Och en dag kom Prabhupāda för att leta efter henne, men hon var inte där – hon brukade laga mat åt honom – och då fick han höra att hon hade blivit sjuk. Hon hade en ganska svag kropp. Och han blev väldigt orolig, så han skrev en lapp för hand och lade den i köket till henne. Han skrev: ”Hälsan kommer först. Chanting är nummer två. Tjänst är nummer tre. Och sedan kommer läsning.” Så om man tittar på det, om man verkligen mediterar på det, är detta den perfekta beskrivningen av en vaiṣṇavas livsstil. Eftersom vi har en sak här som vi inte har i den andliga världen, och det är en materiell kropp. Om du inte tar ordentligt hand om kroppen kommer du inte att kunna meditera ordentligt, eftersom kroppen kommer att orsaka dig smärta och ångest och störa ditt sinne. Och som Krishna säger i Gītā: ”Utan frid, hur kan det finnas lycka?” Om du har ett oroligt sinne kan du inte chanta. Så du tar hand om kroppen i den utsträckning att den är frisk, mätt, utvilad, så att du kan utföra tjänst. Du skapar inte... en annan sak som Prabhupāda säger lite lustigt, är att alla ”onödiga nödvändigheter”, som ”Jag måste ha det här, jag måste ha den här sortens smink och det här...”. Nej, nej, du behöver inte smink för att chanta harināma, men du behöver vara utvilad. Du kan inte vara en yogi om du sover för lite eller sover för mycket, eller om du äter för mycket eller äter för lite. Och du behöver balansera arbete med rekreation. Har du de där tre faktorerna, då är du säker. Det handlar inte om någon komfortzon, du bör vara bekväm i din roll som vaiṣṇava, och inte bara gå runt hungrig och trött och så. Hälsan kommer först, sedan chanting, sedan tjänst och därefter läsning. Inga onödiga nödvändigheter, utan alla verkliga nödvändigheter för att fylla behoven hos den materiella kroppen – behoven måste tillfredsställas. Om du är hungrig, ät. Om du är trött, sov. Om du har huvudvärk, då kanske du behöver ta en aspirin. Likadant med det. Om du har ett hål i en tand, gå till tandläkaren. Om du har ett brutet ben, gå till läkaren och få det gipsat. Vi gör det nödvändiga, gör det nödvändiga som jag nyss sa. Gör inte det onödiga, men gör det nödvändiga. Eftersom vi inte har någon materiell kropp i den andliga världen behöver vi inte bry oss om allt detta med att äta och gå på toaletten och allt sådant, du vet. Men här gör vi det, så vi måste ta hand om kroppen ordentligt på det sättet, så att vi kan tjäna. Om du är mentalt störd eller lider fysiskt är det svårare att utföra bra tjänst. Det blir så mycket fokus på din ångest, fokus på smärtan, obehaget, det är väldigt svårt att fokusera på Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu-Nityānanda Śrī Advaita Gadādhara Śrīvāsādi-Gaura-Bhakta-Vṛnda, eller hur? Är det okej?
Q; Jag har en följdfråga... men det gällde också tjänst... om det är för få utmaningar, då ja, för vissa människor är det bra, men för vissa, med ett rastlöst sinne, är det också ett hinder. Så det kan också finnas en komfortzon, att jag bara inte klarar av att ta mig an för mycket utmaningar, även om jag skulle behöva dem, och då skulle min japa också bli... jag skulle vara mer lugn under japa...
A: Tack, en mycket bra fråga. Prabhupāda brukar säga att ett sysslolöst sinne är djävulens verkstad. Så vi måste fylla vårt sinne med Krishna, och vi måste fylla vår dag med aktiviteter till Krishnas glädje. Och de är alltid utmanande. Detta finns också i modern pedagogik, du vet, om man inte stimulerar barnen blir de ibland lite odrägliga. Så saken är den att om du är tillräckligt duktig kan du ge dig själv utmaningar, men vi har auktoriteter, vi har tempelauktoriteter, vi har den andliga mästaren. Den andliga mästaren kommer alltid att utmana dig, Krishna kommer att utmana dig på olika sätt, Han kommer inte att ge dig ett prov eller en utmaning som är svårare än du faktiskt klarar av. Så jag skulle rekommendera att om du vill bli utmanad pratar du med till exempel tempelpresidenten eller tempelkommendanten, och du pratar med din andliga mästare. Han kommer att ge dig en tjänst, de kommer att förvänta sig resultat. Och för att få resultat måste du lägga ner arbete, du måste anstränga dig. De kommer inte automatiskt, du vet, du måste visa att ”Jag vill bli en bättre mottagare av nåd”, på det viset, ”Och sedan kan jag vara ditt verktyg i den här världen”. Så vi bör inte låta sinnet vara för mycket i komfortzonen och bli djävulens verkstad, för då hittar du på så många distraktioner och uttänkta mentala spekulationer som, du vet, hindrar dina andliga framsteg, på det viset. Så att förbli tillräckligt utmanad är bra, det är en balans, precis som att, du vet, hålla sig tillräckligt utvilad och tillräckligt mätt, du vet, att det alltid är denna balans för att arbeta ordentligt. Tack, Hare Krishna. Vi har dragit över tiden ordentligt, så jag tror att jag bör sluta här. Śrīmad-Bhāgavatam kī jaya, Śrīla Prabhupāda kī jaya.