Föreläsningen belyser skillnaden mellan materiell och evig dharma, och betonar att människans sanna lycka ligger i att inse att vi är andliga själar som bör tjäna Gud. Talaren förklarar att materiella ägodelar försvinner vid döden, medan andliga framsteg genom hängiven tjänst är eviga. Avslutningsvis betonas vikten av att föra den vediska kulturen vidare till yngre generationer genom andlig gemenskap och utbildning.
oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
Varmt välkomna till vårt söndagsprogram.
Och jag är glad att se många fromma indier här. Detta är, skulle jag vilja säga, vår kultur. Och jag tror alltid att jag var indier i mitt tidigare liv eftersom jag kommer så bra överens, jag har väldigt många indiska vänner. Tyvärr måste jag ha gjort något misstag, så jag föddes i Sverige i det här livet. Men vi får se.
För oss är livets realiteter i högsta grad verkliga. I väst har människor svårt att relatera till livets allvarliga aspekter, som förlust och död. Vi hade denna yajña idag till förmån för en bortgången själ. Så detta är naturligt. Vi vet att detta inte är slutdestinationen eller slutet. Faktum är att jag tidigt i morse fick nyheten att en vän till mig sedan många, många år precis lämnade sin kropp. Sådana saker händer oss varje dag.
Och det finns ett konkret sätt att frigöra sig från den här världens olyckor. För allt i den här världen är ju inte lycka, eller hur? Det händer en del dåliga saker också. Okej.
Och vi kallar det dharma. Alla känner till ordet dharma från Bhagavad-gītā. dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ Sañjayas ord, Dhṛtarāṣṭras sekreterare.
Så den berömda versen som vi alla känner till, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham. Närhelst och varhelst det sker en nedgång, glānir, av dharma, och en ökning av adharma, irreligion, vid den tidpunkten kommer Jag, säger Śrī Bhagavān, att stiga ned.
Och Han kommer att göra tre saker. Först och främst, paritrāṇāya sādhūnāṁ. Han tar hand om de fromma, de rättfärdiga människorna, Han skyddar dem. Dessa är Hans hängivna, dessa är Hans vänner. vināśāya ca duṣkṛtām. De som försöker förstöra världen, som orsakar mycket lidande för andra människor, lidande för djur, lidande och katastrofer, dem kommer Han att förinta. Och dharma-saṁsthāpanārthāya, Han kommer att återetablera dharma. Precis som när Han talade Bhagavad-gītā till Arjuna eftersom denna kunskap rāja-vidyā rāja-guhyaṁ, den högsta kunskapen, Veda, hade gått förlorad.
Så detta är faktiskt det mest värdefulla man kan veta, mer värdefullt än guld och juveler och pengar på banken, att ha kunskap om livet.
Det finns berättelsen om Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Han kom för att ge oss denna kunskap. År 1965 reste han över oceanen och kom till Amerika, och under 11 eller 12 år reste han jorden runt och gav fritt ut denna kunskap, som kallas den högsta hemligheten. En gång i London blev han intervjuad av en kvinnlig journalist som var lite utmanande. Hon sa: "Varför kommer du hit till England med din främmande religion? Vi har redan vår religion. Vi har våra kyrkor. Vi har vår Bibel. Så varför kommer du hit?"
Och han är den mest slagfärdiga och intelligenta personen. Så han sa bara lugnt: "Min kära dam, under många generationer kom ni, britterna, till mitt land och rånade oss på allt. Kohinoor-diamanten och så många saker tog ni, och ni placerade dem i British Museum eller var som helst. Men ni glömde det mest värdefulla som Indien har att erbjuda världen, och det är den vediska kulturen och den vediska kunskapen, som talar om livet, om det verkliga livet. Så eftersom ni glömde det, har jag nu kommit för att ge det till er gratis." Śrīla Prabhupāda kī jaya! Och denna kvinnliga journalist hade inget mer att säga, inget mer att säga.
Vad säger egentligen denna kunskap? Den säger först och främst, nummer ett, att du inte är denna kropp. Varje gång vi föds i den här världen får vi en ny kropp. Ibland som en devatā i svarga-lokas, ibland som en växt eller ett djur, och ibland, mycket sällsynt, får vi den mänskliga livsformen. Varför säger jag sällsynt? För i den mänskliga livsformen har vi ett förstånd som gör det möjligt för oss att bedöma våra handlingar, vad som är rätt och fel. Ett djur gör inte det. Djuret är intresserat av att hitta mat, hitta en trevlig partner, slåss och försvara sig, och sova. Naturligtvis är många människor på den nivån, men de av oss som har lite kunskap vet med säkerhet att den mänskliga livsformen är så mycket mer värdefull än att bara slösa bort den på djuriska aktiviteter, eller hur?
Att följa dharma innebär alltså att följa en väg tillbaka till en situation där vi är verkliga. Vi är verkliga andliga individer. I Vaikuṇṭha, i Goloka Vṛndāvana, finns det inga materiella kroppar. Det pågår inga syndiga aktiviteter, inget lidande eller galna saker. Alla i den andliga världen är sig själva. Du är dig själv. Du är självförverkligad. Vi förstår att vi är en evig andlig själ, fullt medveten och full av lycka. Och för att nå det tillståndet igen, vår sanna natur, måste vi följa dharma. Vi måste vara en rättfärdig person.
En del dharma handlar helt enkelt om att bli en god människa i den här världen och vara etisk, moralisk, rättvis på det sättet. Vi behöver inte ens tro på Gud, vi försöker bara vara en god människa. Det kommer att ge dig en extra bonus, lite extra sukṛti, eftersom det är ett trappsteg för att nå högre.
Så det vi talar om, dharma är av två slag. Ett slag kallas tillfällig dharma, hur man blir en god make, en god son, en god hustru, en god brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, alla materiella beteckningar. Men i var och en av dessa roller kan vi göra gott, och vi kan göra gott för världen, och vi kan göra gott för varandra. Nu är dessa olika. Om du är man har du en annan dharma än om du föds som kvinna, vi har strī-dharma, vi har det andra. Så i nästa liv kan jag ha en kvinnokropp, eller, du vet, du kan ha en manskropp, och då kommer din dharma att förändras, eller hur?
Så en av de stora helgonen, fader och guru till Śrīla Prabhupādas guru, Bhaktivinoda Ṭhākura, talar mycket starkt om dessa två olika typer av dharma. Den ena är den tillfälliga, som he faktiskt kallar världslig, eftersom tillfällig dharma i grunden handlar om att skapa en bekväm situation för oss i det här livet, i den här kroppen. Samtidigt har vi den eviga dharman, den som hör till oss, de andliga varelserna, som alltid har funnits, finns nu och kommer att finnas i framtiden. Det kallas nitya-dharma. Och nitya-dharma är detsamma som vaiṣṇava-dharma. Den dharma när man är en hängiven eller bhakta till Śrī Bhagavān, Kṛṣṇa, Rāma, Nṛsiṁhadeva, Varāha, alla dessa Viṣṇu-tattvas, eller hur? Eftersom Kṛṣṇa kommer att uppenbara sig i en form som tilltalar dig mest.
Så även om vissa människor, som Kṛṣṇa på sätt och vis kallar mindre intelligenta, men inte på ett nedsättande sätt, men vissa människor ber till Gud eller till gudar, som Lord Śiva, Brahmā, Durgā, Gaṇeśa, etc., för materiell vinning, för att göra mitt liv nu mer lönsamt. Vi ber till Gaṇeśa om goda affärer, vi ber till Lord Śiva kanske så att jag kan köpa mig en Tesla eller något, vad som helst som har med den här kroppen att göra. Men nyheten är att i dödsögonblicket kommer allt att tas ifrån dig. Alla ägodelar, hela TV:n, alla pengar på banken, din mobiltelefon kommer att vara borta. Vi vet som bedrövade vi blir när vi tappar bort vår mobiltelefon. Så i dödsögonblicket kommer vi inte bara att förlora mobiltelefonen, utan allt det andra — vårt hus, våra familjemedlemmar, fru, make, bror, syster, söner och döttrar, allt kommer att vara borta. Vi kommer till och med att förlora denna kropp, denna klump av materia, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, ahaṅkāra.
Så det kommer att bli en utmaning. Men vi förlorar inte oss själva. Och det trösterika är att när du följer din nitya-dharma, din verkliga, du kommer, du ser Guds Högsta Personlighet, du sjunger Hans namn i kīrtana, du gör det väsentliga utan några motiv, det medför den högsta nyttan. Och i det andra kapitlet av Bhagavad-gītā säger Kṛṣṇa:
nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt
I denna strävan, i yoga... när yoga betyder att du försöker ansluta dig till den Högsta Personen, eller hur? Yoga betyder inte bara alla dessa ställningar som folk gör, väldigt populära i väst, andningsövningar, du vet, och allt det där. Nej, det hjälper till att kontrollera kroppen och sinnet, men verklig yoga — yoginām api sarveṣāṁ — den bästa yogin är den som överlämnar sig till Śrī Bhagavān och blir en kärleksfull tjänare, precis som till en vän eller förälder eller så.
Så i denna strävan, i yoga, finns det ingen förlust, det finns ingen minskning, förstår ni. Eftersom yoga har att göra med dig, den eviga själen, vem du är, inte bara under denna livstid, utan genom varenda livstid, så är du densamma på insidan. Så det är yoga. Om du gör en procent i den här livstiden, börjar du på två procent i nästa livstid. Men om du tjänar miljarder och åter miljarder, har du kanske ingenting alls i nästa liv, det tas av dina släktingar eller av skattemyndigheten eller något liknande.
Så dharma är mycket viktigt. Det finns så många sätt att utföra denna dharma på, vilket Kṛṣṇa beskriver i Bhagavad-gītā. Slutligen, i slutet av Gītā, säger Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya... ge upp all dharma. Vadå? Ska vi bli nāstika, ateister, utan dharma? Nej, det är inte vad Kṛṣṇa menar. När du når en viss plattform ger du upp allt detta rituella, ceremoniella, ja, dharma, och tar helt enkelt Kṛṣṇa nära ditt hjärta och faller i Hans armar. Det är vad Han menar. mā śucaḥ, fall bara i Mina armar, överlämna dig till Mig. Jag kommer att skydda dig personligen.
Så det är målet. I början har vi etikett, vi kanske närmar oss Herren med stor vördnad och respekt, du vet, inom kristendomen och islam närmar de sig också ofta Herren med fruktan, ja, rädda för vreden och ilskan. Naturligtvis kunde någon som Hiraṇyakaśipu och Kaṁsa vara rädd för Bhagavāns ilska, det är berättigat. Men att börja relationen med rädsla är kanske inte det bästa sättet. Vi börjar med att ge. Vi börjar med att tjäna, prisa, förhärliga, sjunga Hans namn, ge donationer, ge av vår tid. Detta är sättet att återfå den förlorade relationen med den Högsta Personen.
Många människor förstår att andlighet innebär att det finns lycka, moral och total tillfredsställelse. Så de vill ha det. Men de kan bli impersonalister eftersom de vill ha Rāmas rike men utan Rāma. De vill ha Lakṣmī, men utan Nārāyaṇa. Det fungerar inte. Lakṣmī och Nārāyaṇa hör helt och hållet ihop, i evighet. Sītā-Rāma hör helt och hållet ihop. Man kan inte skilja dem åt. Rāvaṇa försökte skilja Sītā från Rāma, och då såg ni vad som hände — total förödelse, fullständig förstörelse. Så vi ska inte dåraktigt tro att vi här i denna värld kan skapa Guds rike utan Gud. Det är på grund av närvaron, själva närvaron av Śrī Bhagavān, som är källan, ursprunget till all gynnsamhet, som allt blir glädjefullt och fullt av lycka. Om du tar bort Bhagavān ur ekvationen, vad finns kvar? Ingenting. Kanske Hans māyā-devī, den separerade energin. Och tänk att människor kan vara mycket bildade inom vetenskap, mycket belevade och så vidare, men om det inte finns någon Gud är det värdelöst! Fullständigt värdelöst utan Gud.
Så om du vill vara med i det vinnande laget, överlämnar du dig till Gud. Du säger till Honom: "Förlåt mig, min käre Herre, under alla dessa år har jag varit en sådan dåre. Jag trodde att jag kunde skapa min egen stora lycka, jag trodde att jag kunde efterlikna Dig genom att skaffa skönhet, kunskap, rikedom, styrka, inflytande. Men jag insåg att jag inte är någon. Jag är bara Din tjänare. Snälla, säg mig, vad ska jag göra?"
Jag vet till exempel att många av oss, jag menar särskilt våra indier, lämnar Indien och kommer till väst på jakt efter en ljus framtid. Och jag kan säga att många blir väldigt besvikna, för bortsett från kanske ett bra jobb och bra pengar — förresten skickar du nog det mesta till dina släktingar i Indien så du kan inte riktigt njuta så mycket här — men bortsett från det så händer det inte så mycket. Som i Sverige, jag pratade med ett indiskt par igår, de sa att det är väldigt svårt att prata med svenskar, de är bara som, "hm, du vet." Man åker till Indien, "Ah! Kom igen, kom in! Kom och ta lite prasādam, du vet, stanna på middag." Det är helt annorlunda. Och för att inte tala om maten.
Har du sett svensk mat? Man har en klump av, du vet, en bit av ett dött djur, och lite potatis och lite vad som helst, och så kallar de det mat. Jag växte upp med den maten i nästan 20 år. Och sedan åkte jag till Indien och, "Wow! Det är så här mat ser ut." Färger, olika dofter, smak, textur, frasigt och sedan mjukt, och alla sötsaker, rabri och rasgulla och halva och söta samosas och, aj-aj-aj, min favorit är jalebi, för man får sött och fett och frasigt på samma gång.
Så jag blev helt — det här är — och sedan insåg jag att mat inte bara är något man stoppar i munnen för att hålla den här maskinen igång. Jag läste på Facebook, någon så kallad smart ung man skrev att: "Åh, vi slösar så mycket tid på att äta. Kan inte forskarna uppfinna ett piller, jag tar bara ett piller om dagen, och det är all näring jag behöver, så mycket tid jag kan spara så att jag slipper..." Jag menar, en av de största glädjeämnena i livet är att sätta sig ner och äta med vänner, länge, äta olika saker. De förstod inte det. Det är ett sätt att utbyta kärlek. En mamma lagar mat till sitt barn och tänker: "Åh, jag hoppas att min son eller dotter blir stark, och jag hoppas att de växer upp och blir friska och", du vet, det är den där extra kryddan de lägger till, det kallas kärlek, det kallas bhakti, eller hur?
Så att äta och ta emot... dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate caiva. Att ge mat, att ta emot mat, det är ett av sätten som hängivna utbyter kärlek och tillgivenhet.
Så vi i rörelsen, vi... som i Indien, man går, man får lite prasādam, lite från brahmin-prästen, en liten sak, du vet, som en fjärdedels rasgulla, det är seden i Indien. När man kommer till ISKCON får man en hel stor tallrik tills man knappt kan röra sig. Så detta uppfanns av Prabhupadas västerländska lärjungar. Och han tänkte: "Tja, det här är en väldigt bra idé. Vi borde av en kärleksfest varje söndag. Vi bjuder in." Och därför kallar de detta för en köksreligion, kök, eftersom magi sker i köket. Dagens festmåltid kommer att tillagas av en av våra unga vänner här, bror till Ramai, Laksman, Laksman-priya, ja, en mycket duktig kock. Han brukade också odla grönsaker och laga mat av dem. Så detta är mycket överdådigt. Och Prabhupada brukade njuta av det, ni vet, han såg sina indiska landsmän som brukade få den här lilla pyttelilla biten av en rasgulla eller något, halva, barfi. Och nu sitter de med en stor tallrik, och Prabhupada säger bara: "Ge mer, ge mer, ge mer, du vet, gulab jamuns, ge mer." Detta är kärlek. Och det är så man tänker när man lagar mat till sin familj, särskilt damerna vet det, man känner verkligen: "Det här, hoppas de kommer att tycka om det, hoppas de blir glada", och man gör detta av kärlek. Han tillbringade timme efter timme med att kavla chapatis eller fritera samosas, bara för att behaga maken, behaga barnen, behaga svärmor, du vet, alla, eller hur?
Så vi gör det för Kṛṣṇa, vi gör det för Bhagavān. Vi lagar mat och sedan offrar vi till Śrī Śrī Pañca-tattva på altaret, i hopp om att de ska bli nöjda. "Åh, detta är en favorit, vi vet att Han gillar śāk, ja, detta är plommonchutney, ja, allt finns där." Så vad du än gör, Kṛṣṇa säger detta i Bhagavad-gītā, yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat... vad du än ger bort, vad du än gör, vilket offer du än utför, gör det för Mig.
Så när du gör detta för Śrī Bhagavān är det precis som att du vattnar roten på ett stort träd, världarnas stora träd. Du kan försöka vattna varje löv för sig, men det ger inte så mycket. När du vattnar trädet får alla näring, inklusive oss själva, eller hur?
Du vet, som i Indien, jag lärde mig att äta med handen, den högra, inte den vänstra, okej. Och jag hade med min son dit 1995, en liten pojke. Så han brukade ha sin egen tallrik och en sked, vi bodde i Śrīdhāma Māyāpur. Vi kom ner dit och de började servera på palmblad, du vet, de går runt. Och då märkte han: "Åh, jag har ingen sked." Och sedan — men sedan märkte han att alla åt med händerna. Så han blev glad: "Ja!" och han åt och åt och åt med båda händerna. Men du vet, han var — han var bara fem år gammal, plus en västerlänning, så vi förlåter honom för det.
Så om den här handen skulle säga: "Åh, god mat, jag ska försöka äta." Jättebra för mig. Jag kan inte svälja. Jag äter lite till. Kan fortfarande inte svälja. Det fungerar inte om handen försöker äta själv. Fiasko. Vad gör handen? Tar maten, för den till munnen. Och den går in, och den går till magen, och därifrån går näringen ut till hela kroppen.
Så när vi kommer till den här världen och vi försöker: "Ja, jag ska bli lycklig, jag ska göra karriär, jag ska gå i skolan, ta en doktorsexamen och starta mitt eget företag, tjäna så mycket pengar, jag ska skaffa tre Teslas och en 50-tums färg-TV och, ja, ni vet", fiasko, det fungerar inte, det är som att försöka äta själv. Det förklaras i Gītā, det kan kännas som nektar i början: "Åh, jag fick lite pengar, åh, jag fick en vacker flickvän, jag fick ditt, jag fick datt, och jag kan resa dit och hit", men i slutändan, ni vet, är det gift, det är vad Kṛṣṇa säger. Detta är lyckan i lidelsens kvalitet, när man strävar, när man arbetar hårt.
I den andliga världen är alla automatiskt lyckliga. Man behöver egentligen inte göra någonting, man är bara lycklig för att man är helt förbunden med den Högste Herren. I den materiella världen, på grund av separationen, måste alla arbeta hårt, åh, måste åka till Södertälje och arbeta på Scania, stress, och så mycket — och när jag kommer hem, "Åh!" — ni vet, det — det har ett pris. Och för ett litet grässtrå, en liten smula sukha, som är borta nästa dag. Man måste arbeta så hårt.
Så vi jag en svår situation i den här världen. Vi måste födas, inget kul. Vi måste bli sjuka, inget kul. Vi måste bli gamla, absolut inget kul. Och sedan måste vi dö. janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Och vi får smärta från kroppen och sinnet, vi får smärta från andra levande varelser, och vi får smärta från naturkrafterna, som vädret och så vidare. Så vi känner oss inte riktigt hemma här, eller hur? Vi försöker, och vi försöker, och vi försöker, och sedan tänker vi: "Vad gjorde jag med mitt liv?" Jag är 72 år gammal och tänker: "Herregud, det gick snabbt. Vad — vad gjorde jag?"
Så det är här vi kommer att hamna, såvida du inte vill leva för evigt, och då sjunger du bara Hare Kṛṣṇa, så blir du lycklig. Tjäna Śrī Bhagavān, det är så enkelt. Och bara genom att komma hit och delta varje söndag, kan du till och med stanna lite längre och hjälpa de hängivna att städa lite, och, du vet, göra lite extra sevā, det är tusen gånger mer givande än något man kan göra i den materiella världen. Eftersom du är dig själv. Du lider inte av denna identitetskris, att glömma att du är en andlig själ, och sedan precis som en — som en teaterskådespelare, klär du ut dig och går ut på scenen, och under en begränsad tid är jag ditten, jag är datten, jag är svensk, jag är indier, jag är man, jag är kvinna, jag är en hund, jag är en gurka, jag är vad som helst. Detta är tillfälligt. aśāśvatam, säger Kṛṣṇa. Och eftersom det är tillfälligt är det duḥkhālayam, det är fullt av elände, för vad vi än lyckas skaffa oss, kommer det tyvärr att tas ifrån oss.
Så en hängiven är lite distanserad från detta. Han förkastar det inte, men han försöker engagera allt i Śrī Bhagavāns ärorika tjänst, ni vet. Om man får lite extra pengar, ja, då kan man använda det för Kṛṣṇa. Om vi får lite extra tid, då kan jag göra lite sevā. Du vet, om du får lite extra energi, då kan jag göra lite arbete, ni vet, det är fantastiskt, en mycket enkel formel, eller hur?
Så istället för denna besvärliga dharma som beskrivs i karma-kāṇḍa-versionen i Veda-skrifterna, som säger åt dig att göra ditt, att göra datt och det här, ni vet, att arbeta hårt och få några små frukter, så gör vi bara sarva-dharmān parityajya — överlämna dig bara till Śrī Bhagavān och utför din nitya-dharma, inte som denna kropp, utan som själen. Och sedan använder du bara kroppen, precis som jag använder en bil och kör hit och dit för att göra något. Jag tror inte att jag är bilen. Bilen är ett slags yttre skal. Jag är föraren, jag sitter i hjärtat, ni vet? Kṛṣṇa säger det, yantrārūḍhāni māyayā. Yantra betyder maskin. Vi sitter i denna maskin, som kan vara ung, gammal, vacker, ful, vad som helst, men ändå en maskin, och vi kör runt och navigerar i den här världen, eller hur?
Så för att hitta tillbaka till vår sanna lycka måste vi komma tillbaka till oss själva, vår sanna identitet, kṛṣṇera nitya-dāsa. Och man måste förstå vad som är bäst att göra. Du vet, hur ska jag engagera mig? Att bara titta på TV, det är ganska värdelöst, ni vet. Nej, vi gör sevā. Vi läser Śāstra, vi får upplysning, vi tjänar Bhagavān, de hängivna, vi sjunger Harināma saṅkīrtana. Det är den verkliga juicen för den andliga själen, eller hur?
Så jag är så glad att se att ni kommer hit, särskilt ni som är föräldrar och har små barn, ni föregår med gott exempel redan från tidig ålder, hur man kommer, ser Gudomen, ger full och fullständig uppmärksamhet till Gudomen, vi pratar inte eller tjattrar. När Kṛṣṇa är på altaret är Han i fokus. Och det är väldigt fint, och det är vad ni lär era barn. Så detta är mycket berömvärt. För jag vet att många indiska familjer inser för sent, vi kommer till väst, vi får barn, och sedan sätts de i västerländsk skola med västerländskt umgänge, och vad som än fanns kvar av den ärorika vediska kulturen är poff, ut genom fönstret, och ersätts av hemska saker som jag inte ens vill prata om, vilket kännetecknar den västerländska kulturen, helt lösa relationer mellan pojkar och flickor och saker de ser på internet, och saker de dricker och röker, och, åh, detta är priset. Jag känner till många, många indiska familjer som liksom säger: "Oj, det var inte bra för barnen att komma hit."
Hur som helst så har vi några goda nyheter, eftersom vi funderar på att skapa een liten oas för de unga här i Almvik, dit ni kan skicka era söner eller döttrar för att delta i helg-gurukula eller Kṛṣṇa-läger, eller olika typer av aktiviteter. Vi har gjort det förut, och jag kan säga att de älskar det. För en sak med indier, oavsett om de är gamla eller unga, om man skrapar lite på ytan så hittar man en hängiven, man hittar en Vaiṣṇava därunder. Lite materialism på ytan, men det försvinner väldigt snabbt. Sjung bara Hare Kṛṣṇa, så känner du dig hemma i ditt hjärta och i din själ, eller hur?
Jag slutar precis här. Om någon vill ställa en fråga eller ge en kommentar så finns vi tillgängliga. Det gör mig väldigt, väldigt glad att se er alla här idag. Det är mycket bra.
Tack, Hare Kṛṣṇa.
Lycka, su-sukhaṁ kartum avyayam... Ja. Okej.
Jag ser att föräldrar här har gjort ett mycket intelligent val att låta sina unga ha regelbundet umgänge med Vaiṣṇavas och utveckla alla de ärorika egenskaper som hängivna har. Så... Jag ser fram emot det.
Śrīla Prabhupāda kī jaya! Śrī Śrī Pañca-tattva kī jaya!